Когда работать, если у славян так много праздников? Секрет в том, что многие праздники были связаны с трудом. В эти дни полагалось не отдыхать, а трудиться на благо своего Рода и общины. Таковы славянские праздники сбора урожая: Зажинки, Спожинки и Дожинки. Завершаются они Осенинами, только здесь наступает пора для недолгого отдыха.
Как определить даты праздников урожая?
В старь к дням празднования относились не так, как нынче. Сейчас всякий праздник имеет для нас одну верную дату. Раньше же многие праздники были связаны с работой и изменениями природы, потому их даты могли сдвигаться. Праздники сбора урожая начинают, конечно, когда уже есть спелые плоды, когда колосья налились силой и готовы к жатве.
Даты праздников отличаются в зависимости от региона страны. В южной местности урожай начинают собирать раньше, а то и вовсе делают это не один раз за лето. На севере на сбор урожая остается совсем немного времени – работа должна завершиться к осенним дождям. Потому если урожай у вас ещё не поспел к Зажинкам, праздновать этот день стоит позже.
Читайте также: Славянский календарь
Славянский календарь на 2023 год
Зажинки: начало сбора урожая
Зажинки, первый праздник сбора урожая, выпадает на 5 июля. В это время всюду начинали сбор даров природы. Где ещё не поспела пшеница и рожь, начинали сенокос. Дети ходили в лес за ягодами и приносили корзины с ними в дом.
Зажинки на поле начинают старшие женщины. Большуха, старшая женщина в семье, отправляется на поле. С собой женщины приносят дары для Матери Сырой Земли. На Зажинки каждая женщина сжинала первый сноп и складывала его вместе с другими снопами, от всей общины. Так делали большой общий сноп, который должен был принести богатый урожай.
После обряда к жатве приступают все женщины деревни. Убирали урожай с песнями:
А я, молоденька, рожь топчу,
Рожь топчу, рожь топчу,
Травку-муравку вытопчу,
Вытопчу, вытопчу,
Зеленое жито вырастет,
Вырастет, вырастет,
А я, молоденька, буду жать,
Буду жать, буду жать,
И да у снопочки вязать,
Да вязать, да вязать.
Спожинки: середина сбора урожая, совместная жатва
Спожинки – праздник не столь торжественный, как Зажинки. «Спожинки» значит «совместная жатва». Начиналась она с 15 августа. В это время собирались всей общиной, деревней, смотрели, сколько урожая осталось убрать, на чьем поле больше всего несжатых колосьев, кому нужна помощь.
Спожинки начинаются сразу после Медового спаса. Когда на столе появился первый мёд, хозяева зовут гостей и уговариваются с ними об общей работе – толоке. Участие в толоке могло оплачиваться деньгами или частью урожая. Часто приходили на Спожинки и чтобы повидаться с друзьями-подругами, поработать вместе, ведь так дело веселее спорится.
На горушке на крутой,
На раздольице широкой
А стоит народ всей толпой
Глядит народ толоку.
А чья это толока?
Богатого мужика,
Богатого мужика,
Акимова толока.
Дожинки: окончание жатвы
Праздник окончания жатвы называют иначе Дожинками. Выпадает он на 22 августа, но может быть и позже. Главное, успеть дожать до начала Осенин, празднования дня Авсеня.
Дожинки считаются также праздником Лешего. В это время хозяин лесов ещё не засыпает, но люди уже начинают прощаться с ним. На границе леса и поля приносят дары Лешему. Хозяина леса благодарят за помощь, за то, что лесные звери не повредили посевам, просят помочь и на следующее лето.
Осенины: не один день, а неделя праздников
Осенинами звали всякий съезжий осенний праздник, т.е. день, когда собирается за одним столом родня, в том числе из соседних деревень. Точной даты этот праздник не имеет, однако, вернее всего праздновать Осенины вместе с Авсенем, праздником Осеннего Солнца.
Начинают подготовку к Осенинам 19 сентября. Мужчины собираются на братчину, вместе садятся за стол и не просто пируют, а обсуждают, кто сколько урожая собрал, хватит ли до весны, кому помочь нужно. На братчине делят обязанности по подготовке общего праздника Авсеня для всей деревни.
Авсень или Таусень выпадает на день Осеннего Равнодествия. Но праздновать его можно долго, начиная с 19 и до 25 сентября. За это время встарь успевали встретить Осенины, принять гостей в своём доме, ответить им тем же, погулять на деревенском празднике.
Читайте также:
Овсень — славянский праздник осени, праздник Бога Авсеня
Праздник Коляды – 21,22 декабря, славянский праздник Молодого Солнца
Праздник Ивана Купала — что а праздник такой?
Славянские праздники и обряды
Пословица «что посеешь, то и пожнешь» как ни одна другая отражает реалии жизни славян. Будущее всего рода, общины или деревни целиком зависело от урожая зерновых и плодовых культур, так как они составляли основу рациона.
Основные славянские праздники урожая: Зажинки, Спожинки и Дожинки. А завершающим этапом были Осенины. После них наступало холодное зимнее время, дающее славянам небольшой отдых до следующего сезона посадки и сбора.
У праздников сбора урожая нет привязки к дате и месяцу. В каждом регионе страны они были свои и напрямую зависели от погодных условий и скорости появления спелых плодов, созревания зерна. На южных территориях урожай собирался не один раз за лето и гораздо раньше, чем у северных соседей.
Первый основной праздник сбора урожая – Зажинки – ориентировочно приходится на 5 июня. В это время занимаются заготовкой сена для животных, а также отправляются в леса и поля за первыми дарами природы.
Зажинки всегда начинались с проведения особого ритуала. Самая старшая женщина в каждой семье – Большуха – первой отправлялась в поле на рассвете. С собой они брали подношение для Матери Сырой Земли: хлеб, яйца, молоко, и сжинали первые снопы, которые также приносились в дар вместе с угощением. И лишь после этого последующие снопы складывали в общий стог, как бы от всей деревни. Этот ритуал был призван принести богатый урожай. После этого к жатве приступали и другие женщины.
Первый сноп, собранный старшими женщинами, хранился до будущего сезона. В следующем году из него бралось несколько колосков и бросалось при посеве для обильного урожая.
Предварительно, перед проведением ритуала, необходимо было вычистить дом, застелить все чистым бельем и приготовить праздничное угощение. Особое место на столе во время празднования Зажинок всегда занимал свежеиспеченный хлеб.
Этот праздник означает «совместная жатва» и приходится на середину августа. Спожинки уже не отмечались торжественными ритуалами и подношениями. Вместо этого община собиралась оценить, сколько урожая уже собрано, а сколько осталось, у кого больше несжатых колосьев, кому нужна помощь. Делалось это после Медового спаса. Когда первые соты появлялся на столе, хозяева звали гостей на блины и кашу с медом и договаривались с ними о помощи, общей работе – толоке. Родственники, при условии, что могли себе это позволить, помогали бескорыстно, но с другими жителями деревни приходилось расплачиваться за участие в толоке деньгами или частью урожая.
Во время Спожинок принято было очищать колодцы и набирать первую чистую воду для себя и животных, а также купаться в реках и озерах самим и мыть домашнюю скотину, очищая себя и ее от худа.
Праздник окончания сбора урожая иначе назывался Дожинками и выпадал на конец августа – начало сентября. Главное условие: успеть собрать остатки урожая до начала осенних дождей или Осенин, празднования дня Авсеня. Приурочивались Дожинки к Третьему спасу.
При завершении жатвы некоторое количество колосьев оставляли в поле несжатыми. Этот пучок получил название «борода». Стебли надламывали и сгибали дугой так, чтобы колоски соприкасались с землей. У этого пучка женщины часто гадали на суженого, на будущее или просто загадывали желания.
На Дожинках были свои традиционные блюда, подаваемые в каждом доме на стол. Считалось, что они могут посодействовать плодородию и обильному урожаю в следующем году. «Саламат» – густая каша из овсяной муки с маслом и салом, «дежень» — толокно, замешанное на кислом молоке или воде, пироги с кашей, блины, пиво и мед.
Дожинки были и праздником Лешего. В это время хозяин леса еще не засыпает, и люди приносят ему дары, благодарят за помощь, и прощаются до следующего года. На границе леса и поля славяне оставляли некоторую часть своего урожая, расхваливая хозяина леса за доброту и мудрость, благодаря его за то, что лесные звери не повредили урожай, не потоптали посевы, а птицы не склевали семена.
Точной даты у этого завершающего урожайный год праздника нет, но славяне традиционно праздновали его вместе с Авсенем, праздником Осеннего Солнца. Готовиться к ним начинают заранее, 19 сентября.
В это время принято навещать родных, в том числе в соседних деревнях, собираться за одним столом, чтобы обсудить итоги года: кто, сколько урожая собрал, что успел запасти из даров леса, хватит ли запасов, чтобы кормить семью весь год, можно ли излишки продать или передать в дар родственникам. Это называется братчиной, принимают в ней участие только мужчины. Также за столом идет распределение обязанностей по подготовке к празднованию. Авсеня всей деревней.
Авсень или Таусень выпадает на день осеннего равноденствия, и празднование его и Осенин длится всю неделю с 20 по 25 сентября. Это время для шумных гуляний, застолий, время встреч с родными и друзьями.
Также в это время проходят ярмарки, где на продажу выставляются домашняя скотина и товары, выращенные, собранные или приготовленные своими руками: ягоды, фрукты, овощи, грибы, соленья, варенье, мед, молочные и мясные продукты.
Магазин одежды и исторический журнал Словенские приветствует гостей нашего сайта! Сегодня к прочтению Вас ждет интересная статья про осенины — праздники, которые славяне традиционно празднуются осенью. Речь пойдет о дне Семёна Летопроводца, Оспожникам и Воздвиженье.
Итак, лето прошло, началась осень. Если для нас это значит, что в ближайшее время закончится хорошая погода и начнется унылая в своей серости морось, то для наших предков три месяца после лета означали, что предстоит куча работы! И сентябрь они начинали со сбора урожая. На окончание этого сбора приходилось много праздников, каждый из которых имел свое название (иногда их было очень много) и свои традиции.
Но сперва мы остановимся на другом празднике, который, пускай и имеет отношение к дню урожая, но празднуется летом. Тут мы говорим про «Обжинки». Также у этого праздника известны и другие имена:
- У русских были в ходу названия Дожинки, Спожинки, Досевки, Оспожинки, Госпожинки, Госпожин день (летопис.), Спожиницы (торж.), Вспожинки, Спасов день, Дежень, Овсяница.
- У украинцев Перша Пречиста.
- Белорусы называли этот праздник также Талака, Спажá, Сплине, Вспленье.
- У поляков в ходу были такие называния — Plon, Pepek (Пупок), Święto Matki Boskiej Zielnej, Matka Boża Owocowa.
У нас он традиционно празднуется 28 августа, хотя у западных славян обжинки могут отмечаться раньше, а южных славян — позже. Во многом это зависит от географических особенностей сбора хлеба. К примеру, у южнославянских народов праздник привязан не к окончанию жатвы, а к началу молотьбы.
Все-таки сбор зерновых культур был особым событием для наших предков. Составляя большую часть рациона, зерно, в особенности хлеб, считался символом жизни. Именно поэтому к трудной работе по сбору относились с таким пиететом. Кстати, стоит отдельно отметить, что, например, у поляков обжинки праздновались после сбора каждой зерновой культуры. А в некоторых регионах Украины обжинки праздновали во время жатвы озимых.
Если говорить о том, каким образом проходили праздники, то в зависимости от регионов они отличались, но было некоторое единство всех обрядов:
В конце лета оставалось нескошенное поле, которое дожинали толокой. Толока — это способ крестьянской взаимопомощи, когда необходимо срочно выполнить какую-либо работу, либо помочь соседям. Выполняется добровольно и бесплатно, обычно, хозяин, которому помогает угощает всех односельчан или устраивает празднество после работ.
На поле остается последний сноп, который по традиции связывали лентой. Это называлось «завить бороду», считалось, что бороду завивают Велесу, Николаю Чудотворцу или Илье-пророку. Обряд завивания бороды был ассоциировался с духом поля и тем, что он прятался в последнем снопу. Кстати, в некоторых регионах в сноп клали хлеб и соль, а хозяйка садилась на сноп и просила лучшего урожая. Все эти действия, естественно, сопровождались обрядовыми песнями.
А вот жали последний сноп уже молча.
К последнему снопу относились с почетом, украшали его и одевали, а самой красивой девушке из толоки делали венок из его колосьев.
А дальше уже вся толока с выжинки двигалась с песнями пировать Успенщину. Кстати, если толоки не было, то устраивали складчины и братчины, когда все село скидывалось на общий праздник.
В некоторых частях Руси к этим обряд добавлялись свои особенности. Где-то обязательно пекли большой общий пирог, где-то впервые надевали «взрослые» одежды молодые девушки. Естественно к этому стоит добавить, что существовали десятки песен и примет на эти даты.
Отдельно стоит отметить, что на обжинки вечером веселилась молодежь. Они собирались на открытом воздухе, чтобы петь, плясать и водить хороводы. В Заонежье молодежь выезжала на праздник на острова.
Если Обжинки относятся к последнему летнему празднику, то день Семёна Летопроводца, Оспожники и Воздвиженье можно отнести к осенним праздникам или иначе говоря к осенинам
Почему летний праздник попал к осенним? Просто дело в том, что они все объединяются идеей сбора урожая. Ну и христианской тематикой, которая объединила их после того, как мировая религия пришла на место старому ламповому язычеству с блекджеком и другими приятными вещами. Например, обжинки также приходятся на Успение богородицы. То есть это праздник в честь смерти девы Марии. А следующие после дня Семёна Летопроводца оспожники имеют известное христианское название — «Рождество Богородицы». То есть праздник, в честь рождения матери Исуса. Взаимосвязь на лицо, и она не линейная.
Также есть нюанс, что в некоторых регионах обряды и традиции с обжинок в виду различных факторов переносятся на более поздние праздники. Собственно, название оспожинки — «осенние спожинки». Часть обрядов могла перенестись на Воздвиженье. Кстати, Мазуры, польский субэтнос, праздновали обжинки дважды — по случаю сбора яровых и после сбора всех злаковых.
Вообще, тут стоит отметить, что во многом благодаря названиям у рядового городского жителя, не имеющего представления о деревенской жизни и не знающего культурных особенностей этих мероприятий, могут возникнуть некоторые сложности с восприятием и датами.
Все дело в том, что у праздников много названий. Те же Оспожники или Рождество Богородицы называются и Вторые Осенины, и Праздник Урожая, и Женское Рождество. Только на русском языке у этого дня есть около 19 названий, а еще к этому можно добавить белорусское Багач, Багатнік, Багатуха; украинское Різдво богородиці, Сватання, Заручини; польское Dzień Narodzin Najswiqtszej Panny Siewnej, Gruszki, Gruszkowy odpust, Jablka, Jabłkowy odpust, Matka Boska Siewna, Matka Boska Żytosiewna; чешское Narození Panny Marie, Panenka Márie; словацкое Vel’ká Mara, Mala Mara; сербское Мала Госпоjина, Мала Госпоине; болгарское Мала Госпа, Малка черква (чорква); словенское mali šmaren, mala maša, mala gospojnica. Для того, чтобы не вводить друг друга в заблуждения мы остановимся на варианте Оспожники.
Ради энциклопедической точности мы сперва немного остановимся на Первых Осенинах, то есть день Семёна Летопроводца. Он приходится на 14 сентября. А раньше, по юлианскому календарю это было 1 сентября. И этот день считался раньше «новым годом». После замены официального нового года на 1-ое января, и в виду того, что многие языческие славянские дни народного календаря привязывались к православным праздникам, постепенно день Семёна Летопроводца утратил свою значимость. Кстати, одно из названий этого праздника «Новолетие», а название днем Семёна Летопроводца, этот праздник называется в честь Симеона Столпника.
Вообще Новолетие было важным праздником на Руси, поэтому с ним связана много интересных обрядов:
- В этот день было принято заселяться в новое жилье. Поэтому за сутки до новоселья в дом запускали кошку и петуха, чтобы они прогнали нечесть.
- Начинались засидки. Поскольку лето заканчивалось, вместе с ним заканчивалась и уличная работа вместе с уличными посиделками. Поэтому в этот день ходили с телющей головней по полю для предохранения от злых духов.
- В некоторых регионах считалось, что в этот день необходимо заново разжечь огонь в печи. Для этого старый огонь тушили и зажигали новый. Часто, это сопровождалось плясками, шутками, песнями и другими обрядами.
- Одной из важнейших традиций Семёна Летопроводца был постриг. Тут речь идет не про монашеский постриг, а про переход от младенчества. В этот день детей посвящали в крестьянство или в воинство. Обрядов было много, в основном, служился молебен, мальчику выстригали пучок волос на голове, давали саблю и сажали на коня, на котором его водил крестный. Для крестьян речь могла идти о сохе или мотыге, для девочек были свои традиции, в основном они касались первого плетения косичек. В основном, постриг касался мальчиков. Считалось, что воспитание нового мужчины переходит от женской половины дома к мужской. Кстати, после всех мероприятий мальчиков одевали в новую рубаху, чаще всего косоворотку. А если Вы хотите купить новую современную мужскую косоворотку, то скорее всего Вам понравится наша косоворотка от бренда Словенские!
- Также одним из самых интересных обрядов был «похороны мух». В Новолетие нарядные девицы делали для мух гробики из тыкв, огурцов, репы и клали в них мух, а потом с притворными криками ходили их хоронить. С похоронами мух уходило лето. Все это делалось, чтобы «злые мухи не покусали». Считалось, что в это время женихи смотрят невест, а богатые люди выставляли у своих домов мед и пиво, так что хороводники ходили с песнями от дома к дому и угощались.
Остальные осенины более известные и популярные — это Рождество Богородицы и Воздвиженье
В данном случае, стоит отметить, что речь идет о народно-христианских праздниках. Естественно, что большая часть крестьян, которые праздновали осенние оспожники и третьи осенины, то есть Рождество Богородицы и Воздвиженье соответственно, в первую очередь шли на торжественные службы в местные церкви. А уже после этого занимались делами и организовывали традиционные обряды. Почему так случилось и откуда это пошло?
Все это связано с предками славян, праславянами и их религией — язычеством. Христианство в целом было против такого порядка вещей, но ничего поделать не могла. Интересно же, почему так получилось.
Проведем логическую цепочку:
- Праславяне и древние славяне были язычниками. У них были свои традиции, обряды, обычаи, которые передавались из поколение в поколение, при этом видоизменяясь, в виду того, что они не были зафиксированы письменно. По времени это где-то раннее средневековье.
- Так или иначе славяне начинают христианизироваться. Но во многих местах либо еще остаются сильны языческие центры силы, либо начинает проявляться двоеверие, когда одновременно люди верят и в христианство, и в язычество. Период можно разделить от раннего средневековья до высокого, а в некоторых случаях и позднего средневековья.
- Народное православие, собственно, которое мы можем наблюдать до сих пор. Все осенины: оспожники, божинки и тому подобные праздники, в том числе и в другие времена года, по сути являются далекими воспоминания о языческих обрядах, очень сильно деформированные временем, а самое интересное, что они очень плотно переплетены с христианскими праздниками, если говорить про осенины, то с Рождеством Богородицы или Воздвиженьем. Начался этот период где-то с высокого или позднего средневековья и, как писалось выше, продолжается до сих пор.
Так что да, теперь знайте, что когда Вы сжигаете чучело на масленицу, хороните мух или занимаетесь простыми народными танцами, то знайте, на самом деле Вы в декоративной форме воспроизводите языческие ритуалы наших предков!
Впрочем, мы немного отвлеклись. Перейдем к сути нашей статье — еще одному празднику, который относят к осенинам — Рождество Пресвятой Богородицы, который проходит 21 сентября. Понятно, что это православный праздник, а вот народных или славянское названий у него очень много и мы перечисляли их выше.
Стоит отметить, что некоторые обряды оспожников пересекаются с обжинками, новолетием, Воздвиженьем. Но мы все равно на них остановимся и перечислим те, которыми женское рождество отличается от других:
- Как мы уже писали ранее, в Заонежье молодежь ездила праздновать на острова. Там же они совершали различные гадания.
- Также в некоторых регионах, как и на Семена Летопроводца во время оспожинок проходил ритуал возжигания огня и начинались засидки.
- В женское рождество традиционно был культ женщин. Девушки бегали к озерам и рекам, чтобы встретить матушку Осенину и угостить её овсяным хлебом и киселем. Пели песни, говорили заговоры и кормили хлебом домашний скот.
- В этот день было принято посещать новобрачных. Приходили все посмотреть на «жилье-былье» и «поучить уму-разуму». Гостей угощали, невеста показывала хозяйство, жених — свое и поил гостей пивом.
- Также в этот день была традиционная братчина, о ней мы уже писали выше. Добавим, что в зависимости от урожая братчина могли длиться до недели!
- А у западных славян были свои дополнительные традиции — поляки во время оспожника сеяли первые озимые из освященного во время обжинок венка; чехи, моравы и словаки освящали колосья и украшали их цветами; словаки и чехи считали, что какая будет погода на оспожники, такая погода простоит еще 4 недели.
Ну и последний праздник из осенин, о котором необходимо рассказать — это Воздвиженье. Опять же, речь идет о православном празднике, который совпадал со старыми народными праздниками славян. У него было много разных названий:
- У русских он называется Вырий, Ставров день, Третьи осенины, Битва правды и кривды, Вздвиженьев день, Здвиженье.
- У украинцев есть название Воздвиження.
- У белорусов — Узвіжанне, Здзвіжанне, Хрыст, Часнэйка.
- В Полессье были следующие названия: Вздвиженье, Воздюженье, Дви́женье, Зви́женье, Здви́ги, Зюженье, Честный (крест).
- У болгар такое — Кръстовден.
С этого дня начиналась заготовка капусты и назывался этот период по-разному, в зависимости от региона: капустница, капустка, капустки. Также с этого дня начинались у девушек капустенские посиделки. Считается, что театральные капустники тоже начались от этой традии.
В славянской традиции считалось, что на Воздвиженье происходит борьба добра со злом, идет битва между «честью» и «нечестью», воюет правда и кривда. Но добро всегда побеждает.
Также во все места крестьянской усадьбы кладутся деревянные кресты или рябиновые веточки в виде креста, чтобы охранять дом, скот и урожай. Иногда кресты просто выжигались на амбаре, над дверью и в других местах.
Поскольку Воздвиженье или третьи осенины происходит во время, когда птицы улетают на юг, славяне верили, что на самом деле птицы улетают в верхний мир, он же Ирий — славянский рай.
В большинстве регионах Руси с Воздвиженья начинался запрет на походы в лес, поскольку считалось, что в это время змеи искали место для ночлега, поэтому могли навредить людям. Вообще, запрет на походы в лес длился до Благовещения, то есть до 25 марта.
В некоторых местах совершались крестные ходы вокруг деревни, дабы уберечь её жителей от всякого лиха.
В Болгарии считалось, что на Воздвиженье начинает светить зимнее солнце, а на Благовещенье — летнее.
В Полесье верили, что в этот день, как и на Рождество можно увидеть «игру солнца».
Вот такие замечательные праздники праздновали наши с Вами предками. В наших руках лежит великая ответственность за сохранность этих традиций, дабы передать их нашим потомкам. Поэтому самое главное, что мы можем сделать — это холить и лелеять эти традиции, а также стараться воспроизводить их у наших детей.
Слава Руси!
С наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник Таусень (Радогощь) — древний славянский праздник урожая, День Световита, Закрытие Сварги. Таусень (Радогощь) — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. Это был старый праздник Нового Года (новолетье), время заслуженных наград славянина за его труды.
Осеннее Равноденствие — один из четырёх священных праздников, которые почитались и торжественно отмечались с древнейших времён. Кроме Осеннего Равноденствия это Зимнее Солнцестояние, Весеннее Равноденствие и Летнее Солнцестояние. Вечный круговорот. И так каждый год во всех культурах мира во все века и времена.
.
РЯБИНКИНЫ ИМЕНИНЫ
На Руси день осеннего равноденствия считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляниями. В этот день рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. «Когда солнце слабнет — самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу осеннего равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не дает, к груди подступает, душит, — возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя — и сгинет нечисть.»
ФЁКЛА-ЗАРЕВНИЦА
В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов — сжигали в полях сухую траву. С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. «День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме. В этот день ходили в лес за грибами. Последний день сбора царя грибов — боровика.
.
Замолотки — начинают по утрам молотить с огнем. В натопленных овинах молотят хлеб. «Сложа руки снопа не обмолотишь», «Цеп в руках, так и хлеб в зубах, а цеп из рук, так и хлеб из зуб». Чтился в этот день именной сноп. Первый сноп, что сжат был, обмолачивали. Зернышко к зернышку от него собирали. И муку от первого снопа несли большухе. Пекла добрый хлеб большуха, потом ломали хлеб на здоровье. А молотили уже на Феклу — утром ранним, зажигая огонь, оберегая тот огонь от вихря. Залетит вихрь в овин, рассыплет огненные искры, вспыхнут снопы. Останется без хлеба семья.
.
«На Заревницу — хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам — каши горшок». Бытовало: накормить молотильщиков по древнему русскому обычаю — забота хозяйки. И первым кушаньем, которое подавалось работникам, была каша. Обычно крупяная, на масле, сдобренная молоком. И первая мера, которую вручал хозяин молотильщикам, был ворох, груда невеяного зерна. Молотильщики подходили с хозяином к «невейке», к неовеянному зерну, и поздравляли с добрым урожаем, желали здоровья.
Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет — Раду. Есть такое поверье. Ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подал красного сарафана. Волосы у Феклы — соломенные лохмы. Что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел. Еще есть поверье, что в этот день все, что завяжешь, — не развязать, т. е. крепким счастьем будет, а свадьба — доброй.
Считалось, что на Феклу Заревницу сердце сердцу открывается, поэтому девушки гадали, спрашивали у домового о суженом.
Зари берут в этот день. Зари — это желания о любви. От подруг докучливых, от доглядев матушкиных тайно бежала девица к овину. Поутру мог овинный домовой сказать девице о суженом, о милом. И часто парни подшучивали, а то и старики, зная о девичьих думках, решались скрытно забраться в овин. А девица с оглядкой — не уследил ли кто? — руку в овинное окно просовывала. Спрашивала с надеждой: «Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?»
Коли кто-либо не трогал руки девичьей, не брал принесенный девицей калач, девица решала: сидеть ей в девках, мыкаться у печи, у квашни не хозяйкой быть. Коли холодная зыбь руки касалась, было поверье, что идти девице за бедного. А теплым, лохматым покажется прикосновение — богатый возьмет в жены.
ОСЕНИНЫ, ТАУСЕНЬ, РАДОГОЩЬ
Древний славянский праздник урожая, День Световита, Закрытие Сварги. Таусень — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. Это был старый праздник Нового Года (новолетье), время заслуженных наград славянина за его труды.
С наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник — Таусень (Радогощь). Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт “старику”. Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.
Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец или старейшина и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!», то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!», и подаёт знак к началу праздничного «пира горой»…
Согласно Славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави… В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий. В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям. К праздничному дню первых Осенин был приурочен древний забавный обряд похорон мух и тараканов, надоедливых обитателей русского лета.
***
МАБОН — КЕЛЬТСКИЙ ПРАЗДНИК ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ
На осеннее равноденствие древние кельты отмечали Мабон (Mabon) — фестиваль второго урожая и созревания яблок. Традиции Мабона с ведических времен живы во многих европейских странах, где в конце сентября традиционно проводятся праздники урожая. Часто Фестиваль урожая (День благодарности за урожай) проводят в воскресенье за полнолунием, ближайшим ко дню осеннего равноденствия. Это полнолуние называют Урожайной луной. Обычно праздник урожая проходит в конце сентября, но иногда он попадает на начало октября.
В этот день прихожане украшают церкви корзинами с фруктами и овощами их своих садов, продукцией с ферм и свежими цветами. После службы эту еду раздают тем, кто в ней нуждается. Обязательно делают благотворительные сборы для местной общины. Среди фермеров была известна традиция проведения специального ужина, на который приглашались все, кто работал на ферме в течение года, чтобы фермер мог выразить благодарность своим помощникам. Иногда эти ужины называли ужином последнего снопа: сбор урожая закончен и начинается пир. Фермеры соревновались между собой, кто соберет урожай быстрее всех. В средневековье иудохристианская Римская церковь заменила древние сентябрьские фестивали благодарности на Михайлов день (день Архангела Михаила, 29 сентября), празднование которого унаследовало многие традиции старинных фестивалей осеннего равноденствия.
ЗОРОАСТРИЗМ (Иран), ПРАЗДНИК СЕДЕ
Зороастрийский праздник Седе приходится на 23 сентября. Прошло лето, все, что должно дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала – в этот праздник едят семечки. Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле – самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, но чаще делали на природе, собирали костер в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла. Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура – Мазде и Митре – покровителю законности и порядка.
ЯПОНИЯ, Праздник ШУБУН-НО-ХИ
В Японии День осеннего равноденствия Шубун-но-хи считается официальный праздником и отмечается с 1878 г. У праздника существует ещё одно название – Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день осеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган.
В день осеннего равноденствия Япония исполняет уходящие в глубины истории обряды буддийского праздника Хиган. Согласно «Закону о национальных праздниках» в день осеннего равноденствия вложен и соответствующий смысл: «Уважать предков, чтить память ушедших в мир иной». Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег», то есть тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души. Дни осеннего Хигана – это неделя, включающая по три дня до и после дня осеннего равноденствия и сам день осеннего равноденствия.
До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести. Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году, и приходится он, как говорят японские источники, «примерно на 23 сентября». Точную дату дня осеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты. Неделя, следующая за этим днем, называется Аки-но Хиган. К 23 сентября проходит пик летней изнуряющей жары и дневного зноя («жара – до дней Хигана»), и наступает благодатный солнечный сезон «бабьего лета».
В Японии есть и такая поговорка: «Осенний Хиган похож на весенний Хиган». «И жара, и холод – до дней Хигана». Так говорят в Японии в период как осеннего, так и весеннего дней равноденствия. В дни Хигана зацветает Хиган-бана, «цветок осеннего равноденствия». Еще одно название цветка — «мандзюсагэ», что означает «небесный цветок». В буддийских сутрах было упоминание о том, что с неба падают ярко алые цветы, предвещая счастливые события.
Источник — http://www.perunica.ru/novosti/6581-den-osennego-ravnodenstviya-radogosch.html
.
ДОПОЛНИТЕЛЬНО:
Народные гуляния Радогощь
Радогощь (Таусень)
Поздравляю всех Славян!!! Радогощъ!
Овсень Великий. Новолетие
Жизнь наших предков была подчинена силам природы и солнечному циклу, в соответствии с которым проводили многие обряды и праздники. Одним из таких “солнечных” торжеств был Таусень. Он попадал на день осеннего равноденствия, 22 сентября.
Как правило, к этому времени уже был собран урожай, а вот погода оставалась по-летнему тёплой и мягкой, однако дыхание осени уже чувствовалось. Этот день считали особенным “переходным” временем, волшебным и крайне важным. В праздник Таусень проводили всевозможные ритуалы, призванные задобрить богов и помочь людям перед наступающими холодами. Почему же торжество называлось именно так? И как отмечали Таусень древние славяне?
Суть праздника
Таусень был одним из самых главных славянских праздников. Он входил в четвёрку солярных торжеств, даты которых оставались неизменными и были связаны с движением солнца по небу. Можно сказать, что среди осенних торжеств Таусень было главным.
Его название было связано с именованием одного из месяцев славянского календаря. Кстати, также Таусень называли Радогощем. Такой вариант названия указывал, что в праздник люди рады всем гостям.
К приходу Таусеня, как считали, совершается очередное Коло Сварога, то есть солнце проходит свой годовой путь. Осень считалась завершающим этапом этого цикла. Это было время подведения итогов, сбора урожая, подготовки к зимнему времени.
Сам день осеннего равноденствия славяне называли Световитом. Его представляли в облике солнечного старика, который после праздника Таусень начинает терять свою силу.
Это было действительно так – дойдя до дня осеннего равноденствия, солнце начинало бледнеть, дни становились короче, ночи же, напротив, более долгими. Слабость Световита продолжалась до самого зимнего дня рождения Коляды, когда юное и робкое солнце начинает набирать свою силу.
Таусень и его традиции
Как и любой солнечный праздник, Таусень предполагал совершение ряда ритуалов, соблюдение старинных традиций. Если условно разделить все обряды, что совершались во время торжества, выйдет три группы: поминальные, очищающие и религиозные.
Первые из них были связаны с почитанием предков. Не стоит удивляться, почему в праздничный весёлый день народ вспоминал умерших родственников. Это была не скорбь, а желание поделиться радостью с теми, кого уже нет на земле. Наши предки несли дары и угощения к могилам предков, оставляли ритуальные предметы, произносили заговоры, нацеленные на мирное пребывание души умершего в ином мире.
Не менее важную роль играли и обряды очищения. Как вы понимаете, Таусень завершал некий календарный цикл, созданный солнцем. Значит, в этот день следовало подготовиться к новому периоду, к началу нового Кола Сварога.
Чтобы достойно начать этот путь, следовало пройти очищение – как физическое, так и духовное. Кстати, обряды очищения связывались также с уборкой жилища и подворья.
Такая традиция сохранилась до наших дней, хотя, конечно, мы редко связываем её с древними очищающими ритуалами. Уборка перед праздником кажется необходимостью для придания положительного эстетического вида дома, но на самом деле суть этих действий гораздо интереснее и глубже.
После обрядов очищения человек мог обратиться к божествам, попросить их о заступничестве и помощи, поблагодарить за подаренные радость и добро. Считалось, что в такие смежные периоды (дни весеннего и осеннего равноденствия) миры Яви, Прави и Нави особенно близко подходят друг к другу.
Именно поэтому боги могли с лёгкостью услышать просьбу человека. Однако не стоило забывать, что в мире Нави обитают далеко не самые мирные существа. Для защиты от тёмных сил, что могут воспользоваться сближением миров, требовалось произносить заговоры, носить особые обереги.
Религиозные традиции Таусеня были связаны с ритуальными проводами богини Живы в Сваргу. Эта небожительница считалась покровительницей лета и тепла. Как вы понимаете, в день осеннего равноденствия она теряла свою власть на земле, постепенно уходя в далёкий мир. Двери Сварги закрывались до самой весны. Но народ верил, что Жива вновь возвратится, принося с собой тепло и благоухание цветущих трав.
Андрей Алексеевич Шишкин «Жива», 2016 год / a-shishkin.ru
Необычные обряды праздника
Конечно, Таусень не обходился без пиршества и праздничных угощений, однако главным среди них был пирог. Обычно жители деревень собирались вместе и пекли огромное изделие, что высотой превосходило человеческий рост. Такой пирог был символом плодородия и изобилия, которое дарит осень.
Перед тем, как разрезать пирог на несколько частей, жрец становился за ним и спрашивал: “Видите ли вы меня, детушки?”. Если односельчане отвечали отрицательно, это сулило счастье в следующем годовом солнечном цикле.
Не менее интересным было гадание на опавших листьях. К вечеру разводили костёр, куда каждый нёс охапки листвы. Следовало наметить определённый лист и загадать, чтобы он унёс проблемы и трудности. Если листок сгорал – сложности уйдут в прошлое, если же его подхватывал тёплый воздух и уносил от огня – ещё не время, а потому следует потерпеть.
Таусень олицетворял собой праздник урожая и радости. Полевые работы были позади, а вскоре начиналось время свадебных гуляний, беззаботная и весёлая пора. Таусень словно открывал двери в осень, что уже начинала дышать прохладой, однако не спешила с заморозками и холодами. Это был один из самых ярких и интересных славянских праздников. Очень хочется, чтобы подобные традиции переживали возрождение.
На обложке: «Радогощь 2014» / © alexsvatov / alexsvatov.livejournal.com
Защитный обряд солнечного излома, на Авсеня
Для самого сильного в году укрепления защиты, отбрасывания худа
Подробнее
Даты праздника Овсень
22-23 сентября – День Осеннего Равноденствия.
Дата этого события переменчивая (плавающая) – то 22, то 23 сентября может прийти. Зависит наступление нужного числа и времени от Лунных суток, которые сами по себе непостоянны. Наши мудрые предки и до Луны были любы, да охочи ее прославлять по делу.
Подробнее: Славянский календарь
Различные названия праздника
Названия праздника Овсень очень созвучны с именем Бога Осени, а некоторые так и назывались, прямо по имени божества:
- Авсень;
- Таусень;
- Овсень;
- Осенины;
- Вересень;
- День Осеннего Равноденствия;
- День Осеннего излома;
- Осенний Солнцеворот.
Под Изломом сегодня можно понимать переход, перелом для смены одного времени года в другое.
Поверья в День Авсеня
Говаривали в такой день так:
Коли на полях зимою гладко, то и в сусеках будет сладко.
А еще ободряли друг друга:
Солнышко – на место,
Курочки – на седло,
Добра женка – за пряслицу,
Тогда не станет причины горевать да грустить.
Про власть Таусеня мудро глаголили:
Таусень, Таусень!
Дай всем понемножку,
Неси – не тряси,
Давай – не ломай,
Как в народной песне поют,
Когда по улицам ходят.
А про осеннее празднование и вовсе могли сказать:
По осени и у кошки пиры.
Народное празднование Овсеня
После Осеннего Солнцеворота, принято было зерном обсыпать друг друга «на счастье да удачу», варили кашу. Щедрованье делали – распевали песни о щедром урожае, что по осени дарован людям от Бога Авсеня. Просили в песнях также про будущий год – где надобно урожаю так уродить, чтобы закрома были заполнены на весь честной Мiръ. Все, кто сад имел, где уже яблоки уродили, старались яблони встряхивать в эту полночь, когда ожидали прибытие Солнцеворота.
Овсень праздник. Обычаи праздника
Ко дню Осеннего Излома большой смысл имело очищение всего в доме. Устраивалась стирка вещей, помывка комнат, окон, мебели, да всякой кухонной и прочей утвари. За поскотиной следили, порядок и чистоту у нее наводили. Избавлялись от всякого сору в доме, убирали ненужное, чтобы оставить только то, что годится в дело, для жизни. Важно еще не только тело и дом чистить, но и душу, мысли освободить от всякого разного негатива, дурного.
В День Осеннего Равноденствия – чем богаче выдался урожайный год, тем веселее да хлебосольнее встреча Авсеня проходила. Кучу гостей приглашали. Сперва – родичей, затем сородичей, а потом и друзей, соседей да почтенных гостей кликали. Очень любили делать ответные застолья. Каждая семья была рада встретить и накормить гостей, а потом, чтобы не обидеть, и на званые пиры через день ответно соглашались.
После праздника Авсеня люди начинали «закармливать» скотину, сжинали последние снопы, конопатили избы, коровушке кормилице подавали особый сноп пшеницы – пожинальник. Особливо женщины любили делать куколок-крупеничек, которые счастье и достаток к дому притягивали. А сделанные мастерицами волшебные куклы-успешницы всегда привлекали успех во всяком деле, начинании. На особом месте всегда были куклы-неразлучники, которые изготовлялись специально для осенних свадеб на счастье молодым, чтобы крепок были их союз да согласен.
Связь с Предками
Древние славяне понимали, что Авсень не только мост в доброе будущее людей проложит, но и других Богов позовёт, да поможет людям связь с ними наладить. А ведь в День Солнцеворота всегда истончаются границы между мирами! И народ, который сберег все знания предков, прекрасно знает об этом. Вот почему в такой день славяне любили воздать почести всем своим Предкам. Для этого устраивали в своих домах обряды поминовения, когда надобно:
- Вымести весь сор из избы (из дома), да вымыть все навколо (вокруг).
- Напечь сочных капустных пирогов или сладких (с брусникой, например).
- Собрать на застолье семью.
- Испить с семьей ароматного чая на ягодах да травах.
- Принести благодарность Предкам.
- Возблагодарить и Богов не забыть за вешнюю и летнюю пору, чтобы прошла уже, за добрый урожай к осени.
- Посидеть, да повспоминать бабушек, дедушек и других своих ушедших родимичей.
- Потом можно и за пир горой взяться.
- А к вечеру прийти в лес, собрать опавшую уже листву и сжечь ее на костре, зажженном по особому ритуалу волхвом.
Свято верилось, что так они укрепляли свою связь со своим родом. А за таким укреплением и помощь от предков всегда приходила.
Все свои личные чаяния, страстные желания к этому дню приберегали, чтобы Богам их принести. А для этого звали Богов – Сварога, Матушку Живу. К тому еще добавлялось, что народ отмечал закрытие Сварги для наступления холодной, тёмной поры времени года. Ведь не скоро еще она откроется – не ранее, как в День Весеннего Равноденствия, когда Ярило будет вступать в права. Люди благодарили Авсеня за урожай и в сердцах ожидали мирного да веселого периода Колядок.
Магические обряды праздника Овсень
]В день Осеннего Излома луна убывать начинает, посему славяне творили обряды больше для очищения, дабы освободиться от всего не нужного, старого, вредного да болезненного. Примечали хозяйки в семьях своих, у кого и где красота побледнела, у кого лишнего весу прибавилось, где неудачи одолевают – так сразу и зачинали волошбу творить обряды на очищение, устранение всего плохого, неполезного. Это лучшая пора для таких магических дел!
В обрядовый костер собранные опавшие листья бросали вместе со всем плохим, что за год повстречалось в жизни, накопилось. Как упал лист в костер, так с ним и прогорают дотла всякие помыслы дурные, обиды, да плохие слова, сказанные ранее. Коли лист сгорел, значит ушло то ненужное, что вы в него вложили да вдули дыханием своим. А когда лист не сгорел, унесло его ветром или упал на землю, значит, не пришло еще время уйти тому, что задумали, что в сердце держали.
А коли нужда была в исполнении чаяний каких, так просто немного ждали, пока Луна подрастет. И на растущую Луну сотворяли уже обряды на чаяния, желания. Говаривали, что в ту пору почти все Боги прислушиваются к людским ожиданиям да потребам. Ведь Авсень при Солнечном Изломе не только мост навел между Землей и Богами, да путь открыл между мирами, но еще и зорко стережет, чтобы никакая навная сила дурная не помешала, да лихо не учинила. Вот потому и следили, как луна подрастает, так сразу начинали в жизнь свою и дом, семью богатство звать, удачу, успех, да крепкое здоровье.
Обережную магию чинили так:
- Подбирали упавшие гроздья красной рябины.
- Развешивали рябину на окошках своих домов, изнутри дома.
- Верят и поныне, что такая ягода хранит дом от всяческой тьмы гнетущей, да лиха болезного.
- Веткой рябины можно и круг на окошке очертить, или коло дома его сделать.
- А вечером после захода солнца можно и возле свечи посидеть, да мысли в спокойное состояние привести, чтобы ощутить, как меняется в Мiре что-то, как важно было старое отпустить да с новым чаянием в новую пору вступить.
Гадание тоже устраивали. Особенно вопрошали о будущих планах – сбудутся, не сбудутся, может, что еще переделать надо, добавить или по-другому все на будущий год скроить. Много было способов разных, связанных и с птицей домашней, и со скотинкой, а также связанных с Лесом волшебным, да водою. Но пуще всего помогали в этом Резы Рода славянские, когда у себя в домах могли брать особые знаки, да по делу раскладывать их. Потом смотрели, как легли знаки, какие соседние, кто главный, что говорят вопрошающим людям и так далее.
Много можно узнать про гадание на Резах в разделе «Славянские Резы Рода».
Ничто на свете без Солнца выжить не сможет – все тянется к нему! Вот поделили Боги Творцы на 4 части Коло Сварога, чтобы легче было и Солнцу по небу катится, да и время исчислять, год делить. И один из таких циклов, как раз есть праздник Авсеня – Осеннее Равноденствие. Чудо праздника Авсеня может прочувствовать каждый из вас, если проведете обряд, величающий этого Бога Осеннего Солнца, да принесете ему благодарственные требы (подношения).
https://славяне.сайт/ovsen-prazdnik/
===============================
https://veles.site/news/slavyanskij-prazdnik-radog…
Славянский Праздник Радогощь
Осеннее равноденствие называли по разному: Таусень, Овсень или Радогощь
Славянский Праздник Радогощь (Новолетие — Таусень, Вересень, Световит, Овсень, Авсень, Усень, Осенины) — день осеннего равноденствия. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). В разной местности, где проживали разные роды славян, название праздника было различно. Где-то его называли Таусень, где-то Овсень, а где-то Радогощь. Упомянуть все варианты не представляется возможным, но главное, что все эти схожие по звучанию слова являются одним славянским праздником, на котором отмечали Новолетие. Дата осеннего равноденствия приходится с 19 по 25 сентября. Именно тогда заканчивается лето, и наступает настоящая осень. К этому времени созревают плоды, подрастают птенцы и родившиеся весной и летом лесные звери, и что не менее важно, подходит к концу сбор урожая. Поэтому Радогощь — это в равной степени праздник Солнца и урожая.
В 2021 году Славянский Праздник Радогощь приходился на 25 сентября
В день осеннего равноденствия ночь равна дню по всей Земле:
В момент равноденствия центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. Это тот «переломный» момент, когда Солнце переходит из Северного полушария в Южное. Поэтому в Северном полушарии после этого начинается осень, а в южном весна.
Как праздновали Новолетие или день осеннего равноденствия?
После праздника, Солнце уже не припекает и начинает готовиться к очередному перерождению на Коляду. День становится короче, а ночи длиннее и холоднее. Как говорили на Руси: «День убегает не куриными, а лошадиными шагами».
Мать-Природа готовится ко сну, а врата Ирия закрываются до Коляды. На Руси этот день всегда отмечали пирогами и выпечкой, брусникой и яблоками, а также народными гуляньями, игрищами, песнями и хороводами. К празднику пёкся огромный медовый пирог (в человеческий рост). И во время празднования за пирогом прятался жрец или волхв и спрашивал: «Зрите ли мя, детушки?».
Если жреца не было видно, то урожай был богатым. Если же народ кричал, что жреца видно, то урожай был бедным.
Народная примета гласила: «Рябины в лесу много — осень будет дождливая, если мало — сухая. Много ягод на рябине предвещает суровую зиму». У славян существовало поверье, что рябина защищает дом от тёмных сил, поэтому в праздник Радогощь ветка рябины вешалась на оконные рамы для охраны на всю зиму.
Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей Родным Богам за урожай и достаток, а также воздаяние почестей усопшим. Поэтому первый испечённый хлеб из собранного урожая, приносился в требу Богам. По одной из версий в день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный славянскому Богу Велесу, поэтому этот день также называли Вересень. Этот великий праздник славяне справляли в течении двух недель — неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия.
В конце сентября древние славяне ходили в лес за грибами (в частности за царём грибов — боровиком), ягодами и целебными растениями. Конечно же празднование конца сбора урожая не обходилось без застолий, песен и хороводов. В этот день сжигали соломенную птицу, тем самым провожая Светлых Богов и Предков в Ирий.
Свадьба в день праздника осеннего равноденствия
Как уже упоминалось выше, Новолетие или день осеннего равноденствия был днём урожая. Именно поэтому в этот день почитали славянскую Богиню Ладу. Делалось это не случайно, т.к. она считалась богиней весенне-летнего плодородия и покровительницей свадеб и брачной жизни. В связи с этим, решение о заключении брачного союза принималось именно в летне-осенний период. Игрались же свадьбы чаще всего после полевых работ.