Языческий праздник велес

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 784

From Wikipedia, the free encyclopedia

Festival of Veles
Rite in honor of Veles in Krakow, 2020
Observed by	Slavic people
Type	Ethnic
Significance	celebration of midwinter
Date	11 or 24 February
Related to	Veles (god)

Festival of Veles, Veles’ Day is a holiday in honor of the Slavic god Veles, celebrated by rodnovers in February.

Origin of the holiday[edit]

Like other Slavic neopagans’ holidays, the day of Veles is based on folklore.^[1] In Christian folk rituals, the festival of Veles corresponds to the day of saint Blaise.^[2][3] In the Orthodox tradition, St. Blaise is the protector of cattle, and his feast falls on 11/24 February;^[4][5][a] it is also believed that he wins over Winter-Morana.^[2] In the Catholic tradition Blaise is the patron of throat diseases, and on his feast day apples and candles are blessed to protect from these diseases; his feast day is 3 February.^[6] Pieces of apples sacrificed on the day of St. Blaise were once also given to cattle.^[6]

Traditions[edit]

During the festival, prayers are offered to Veles for protection of the livestock and health by sacrificing milk.^[5][4] An important part of the festival is a feast held near the place of worship (e.g. a temple), during which it is strictly forbidden to eat veal. The main dish eaten during the Weles festival is groats richly seasoned with fat.^[4] The celebrations are often accompanied by the organization of ritual fights.^[5][4]

The holiday is celebrated around 11 February^[7] or 24.^[5]

Since 2017, the Palace of Culture Świt in Warsaw has hosted the National Veles Festival, organized by the Association of Pomeranian Rodnovers «Jantar» and the Drzewo Przodków in cooperation with the Wioska Żywej Archeologii (Village of Living Archaeology), whose regular elements include lectures and panel discussions.^[8]

See also[edit]

• Festival of Perun

Notes[edit]

References[edit]

Bibliography[edit]

• Gayvoronskaya, Anastasiya Viktorovna (2017). «Традиционные славянские праздники солярного цикла». Всероссийский фестиваль науки NAUKA 0+. XXI Международная конференция студентов, аспирантов и молодых ученых «Наука и образование» (PDF) (in Russian). Tomsk: ФГБОУ ВО «ТГПУ». pp. 159–163.
• Surovegina, Yekaterina Sergeyevna (2017). ««День Велеса» в праздничном цикле союза общин «Велесов Круг»». Религия и общество – 11: сборник научных статей (in Russian). Mogilev: ФГБОУ ВО «ТГПУ». pp. 228–230.
• Skonieczna-Gawlik, Dobrawa (2016). Tropem badaczy Zagłębia Dąbrowskiego (PDF) (in Polish). Regionalny Instytut Kultury w Katowicach.
• Kur’yanov, Sergey Olegovich; Baranov, Aleksandr Vasil’yevich (2020). «Пастух небесных стад и скотий бог: Велес в русской фольклорной картине мира». Вестник славянских культур (in Russian). 56.
• Matsʹkiv, Petro (2017). «Давні вірування українців: лінгвокультурологічний аспект». Рідне слово в етнокультурному вимірі (in Ukrainian). ISSN 2411-4758.
• Aitamurto, Kaarina (2016). Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. London: Routledge. ISBN 1-317-08443-8.
• Pomorski, Wszemir (2020). «Duchowe Plony i Ogólnopolskie Święto Welesa». Gniazdo — rodzima wiara i kultura (20 ed.). Wydawnictwo As Pik. 1: 14–16. ISSN 2081-9072.

From Wikipedia, the free encyclopedia

Festival of Veles
Rite in honor of Veles in Krakow, 2020
Observed by	Slavic people
Type	Ethnic
Significance	celebration of midwinter
Date	11 or 24 February
Related to	Veles (god)

Festival of Veles, Veles’ Day is a holiday in honor of the Slavic god Veles, celebrated by rodnovers in February.

Origin of the holiday[edit]

Like other Slavic neopagans’ holidays, the day of Veles is based on folklore.^[1] In Christian folk rituals, the festival of Veles corresponds to the day of saint Blaise.^[2][3] In the Orthodox tradition, St. Blaise is the protector of cattle, and his feast falls on 11/24 February;^[4][5][a] it is also believed that he wins over Winter-Morana.^[2] In the Catholic tradition Blaise is the patron of throat diseases, and on his feast day apples and candles are blessed to protect from these diseases; his feast day is 3 February.^[6] Pieces of apples sacrificed on the day of St. Blaise were once also given to cattle.^[6]

Traditions[edit]

During the festival, prayers are offered to Veles for protection of the livestock and health by sacrificing milk.^[5][4] An important part of the festival is a feast held near the place of worship (e.g. a temple), during which it is strictly forbidden to eat veal. The main dish eaten during the Weles festival is groats richly seasoned with fat.^[4] The celebrations are often accompanied by the organization of ritual fights.^[5][4]

The holiday is celebrated around 11 February^[7] or 24.^[5]

Since 2017, the Palace of Culture Świt in Warsaw has hosted the National Veles Festival, organized by the Association of Pomeranian Rodnovers «Jantar» and the Drzewo Przodków in cooperation with the Wioska Żywej Archeologii (Village of Living Archaeology), whose regular elements include lectures and panel discussions.^[8]

See also[edit]

• Festival of Perun

Notes[edit]

References[edit]

Bibliography[edit]

• Gayvoronskaya, Anastasiya Viktorovna (2017). «Традиционные славянские праздники солярного цикла». Всероссийский фестиваль науки NAUKA 0+. XXI Международная конференция студентов, аспирантов и молодых ученых «Наука и образование» (PDF) (in Russian). Tomsk: ФГБОУ ВО «ТГПУ». pp. 159–163.
• Surovegina, Yekaterina Sergeyevna (2017). ««День Велеса» в праздничном цикле союза общин «Велесов Круг»». Религия и общество – 11: сборник научных статей (in Russian). Mogilev: ФГБОУ ВО «ТГПУ». pp. 228–230.
• Skonieczna-Gawlik, Dobrawa (2016). Tropem badaczy Zagłębia Dąbrowskiego (PDF) (in Polish). Regionalny Instytut Kultury w Katowicach.
• Kur’yanov, Sergey Olegovich; Baranov, Aleksandr Vasil’yevich (2020). «Пастух небесных стад и скотий бог: Велес в русской фольклорной картине мира». Вестник славянских культур (in Russian). 56.
• Matsʹkiv, Petro (2017). «Давні вірування українців: лінгвокультурологічний аспект». Рідне слово в етнокультурному вимірі (in Ukrainian). ISSN 2411-4758.
• Aitamurto, Kaarina (2016). Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. London: Routledge. ISBN 1-317-08443-8.
• Pomorski, Wszemir (2020). «Duchowe Plony i Ogólnopolskie Święto Welesa». Gniazdo — rodzima wiara i kultura (20 ed.). Wydawnictwo As Pik. 1: 14–16. ISSN 2081-9072.

Славянский праздник Велесовых Святок наступает зимой, после дня Коляды. Велесовы Святки разделяют на Большие и Малые. Большие Велесовы Святки продолжаются двенадцать ночей, Малые – вдвое короче, всего шесть ночей.

Традиционно Велесовы Святки – время для проведения магических обрядов и гаданий. Обряды на Большие и Малые святки различаются, так же, как и другие традиции этих праздников, сохраняется только общая традиция почитания Бога Велеса в дни святок.

Даты Велесовых Святок

Есть два способа отсчета дней Больших Велесовых Святок:

С 25 декабря по 6 января. В этом случае дни Велесовых Святок считают от праздника Коляды. Коляда приходит в самую длинную ночь года, 21 либо 22 декабря. Но в эту ночь праздную только волхвы, миряне празднуют с 25 декабря, с этого дня начинают и отчет двенадцати ночей Больших Велесовых Святок.
С 6 января по 19 января. Двенадцать ночей, которые оканчиваются праздником Водокрес, 19 января. По поверьям, навьи ходят по земле до самого Водокреса, именно поэтому Велесовыми Святками называют 12 ночей до этого праздника.

Традиция отсчета дат Больших Велесовых Святок зависит от местности. Однако старожилы отмечают, что молодежь праздновала чаще всего не все двенадцать ночей, а пять-шесть дней. Взрослые мужи и жонки праздновали и того меньше: три-четыре дня – после чего возвращались к труду.

Малые Велесовы Святки приходятся всегда на шесть ночей с 4 февраля по 10 февраля. Малые Велесовы Святки, которые зовутся ещё Волчьими Святками, оканчиваются днем Велеса, который празднуют 11 февраля.

Читайте книги сказок о славянских Богах!

Традиции празднования Больших Велесовых Святок

Славянские мифы рассказывают, что на Большие Велесовы Святки стираются границы меж мирами. Сам Велес, Бог Трех Миров, держит двери между Явью и Навью. Потому нынче по улицам деревень ходят духи. Духи Предков, ушедших в Навь помогают, подсказывают, к ним обращаются в гадании. Но есть и навьи: шиликуны, святочницы и другие злые духи. От них стараются оградиться: надевают личины ряженых, подле себя очерчивают защитный круг кочергой.

На Большие Велесовы Святки молодежь собирается в избе, которую выкупают заранее, как правило, у вдовы. Каждый приносит угощения, лучины и дрова для печи. На праздник непременно красиво одевались. Часто начиная с Зимнего Яра (6 декабря) девушки шили наряды, в которых позже гуляли на святочные вечера:

«И в сарафаны, и в другое што-то, да… Фиолетовые сарафаны были, широкие… У одной была юбка вязаная, очень красивая, с мысами, идут вот белые полосы…»

На святочную вечерку приходят и ряженые. Ряженые ходили «артелью» в несколько человек. Чаще всего, несколько ряженых вели главного участника представления. Действо так и называлось «козу водить», «медведя водить», «покойника водить». Ряженые заходили за ночь в несколько изб, где собиралась молодежь. На Большие Велесовы Святки часто рядились в покойника, символически изображая души, пришедшие из мира Нави.

Ряженые часто шутили, безобразничали. Ряженый в медведя или черта мазался сажей и старался испачкать девушек, пришедших на вечерку, а у ряженого смертью могла быть при себе небольшая иголка: он неожиданно «вставал из гроба» и начинал легонько колоть иглой тех, кого сможет догнать. Ряженые на Велесовы Святки часто пели озорные песни и шутили, чтобы отогнать худо:

– Наряжались ряженым?
– Песни баракушешные, всё песни-то пели.
– Баракушешные – это что значит?
– Безобразные.
– Хулиганские?
– Хулиганские, да.
– В кого рядились?
– А рядились мы сами. Надо было барин, да барыню. Чтобы парой были. Я и барыней была, и барином была. Так мы и на парой пляшом. Он сперва-то попляшот, потом я.
«Эх, барыня (барынька), – говорит, –  што ты маленька? Или батько не доделал, или матька не дала?». А барыня-то говорит: «А я маленька, да аккуратненька: што есть на мне, пристаёт ко мне». Весело было…»

Гадание на Большие Велесовы Святки

На Большие Велесовы Святки непременно гадали. Предсказаниями в волшебные святочные вечера занимались все: не только молодежь, но и главные мужчины и женщины в семье. Глава семьи предсказывал, будет ли хорошим урожай, каким будет здоровье домочадцев, родятся ли дети будущим летом. Однако, чаще всего гадали молодые девушки, спрашивая о будущем замужестве. Славянские гадания на Большие Велесовы Святки считались особо точными, но требовали осторожности. Девушки собирались в избе или натопленной бане непременно нечетным числом. Подле гадающих кочергой или лучиной чертили обережный круг, распускали косы и снимали украшение. Способов гаданий было много: на свечах, на воске, на зерне. Отдельно выделялись подблюдные гадания для которых каждая девушка клала в блюдо особый предмет, а подруги пели песню – на какой строчке достанут предмет, принадлежащий девушке, то и сбудется.

Желаете знать о Боге Велесе больше?

В другом варианте подблюдного гадания в чашу складывали разные предметы: золотое и медное колечко, уголек, колосок. В зависимости от того, какой предмет вытащили на имени девушки, толковали предсказание на год.

Традиции Малых Велесовых Святок

Малые Велесовы Святки обращаются к Велесу, как к покровителю животных на домашнем подворье. Дни с 6 по 10 февраля называют иначе Волчьи Святки, в эти дни волки играют свадьбы. В отличие от Больших Велесовых Святок этот праздник более для серьезных обрядов защиты двора, дома, скотины, чем для веселых гуляний.

Каждый день Малых Велесовых Святок носит свое название:

• 4 февраля приходит Велес Студеный.
• 5 февраля Велес Коровятник, в народе иначе Агафья Коровятница (христианское название праздника). По поверьям, в этот день Малых Велесовых Святок по деревням ходит коровья смерть, женщины проводят обряд её изгнания.
• 6 февраля день Велеса Телятника. С этого дня рождаются телята. Проводят обряды, чтобы коровы родили крепких телят, например, окуривают хлев травами с чабрецом.
• 7 февраля Велес Лукавый.
• 8 февраля Велес Серповидец, с этого дня начинают готовить серпы и другие инструменты к лету.
• 9 февраля Велес Житный Дед. Близится окончание зимы, в этот день плетут лапти на новое лето.
• 10 февраля Велес Зимобор. Последний день Малых Велесовых Святок, после которого наступает День Велеса, а зима идет на убыль.

Читайте также:

Велес — Славянский Бог Трех Миров

Велес — Бог-покровитель

Славянские праздники и обряды

(11 лютня/февраля)

ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ — отмечаемый 11 лютня/февраля праздник, посвящённый Велесу/Волосу. В древнерусской «Повести временных лет» Велес именуется Богом «скотьим»: «В лѣто 6415 (907). <…> Царь же Леонъ со Олександромъ миръ сотвориста со Олгом [князем Олегом „Вещим“, — прим. В.], …целовавше сами крестъ, а Олга водивше на роту и мужи его по Рускому закону, кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ» (цит. по изд.: Повесть временных лет / Подгот. текста, пер., статьи и коммент. Д.С. Лихачева. Под ред. В.П. Адриановой-Перетц. Изд. 2-е, испр. и доп. СПб.: Наука, 1999. С. 16, 17). Как замечают многие учёные исследователи, «…из того же самого источника мы узнаем, что во время заключения мирного договора с греками в 971 г. вся Русь клялась Велесом, в то время как дружинники присягали только на Перуне» (цит. по изд.: Гейштор А. Мифология славян / Пер. с польск. к.и.н. А.М. Шпирт. М.: Весь Мир, 2014. С. 125).

Велес здесь выступает как «бог скота, богатства, которое не следует понимать прямолинейно, как только материальные ценности. Представления славян о боге ассоциировались с жизненной удачей, везением, счастьем. Слово „бог“, будучи общеславянским, означает именно удачу, счастье. Поэтому богатый — это человек, имеющий бога, счастье» (цит. по изд.: Фроянов И.Я. Начало христианства на Руси. 2-е изд. / Отв. ред. В.В. Пузанов. Ижевск: Удмуртский университет, 2003. С. 38). Академик Б.А. Рыбаков (со ссылкой на т. III «Материалов для древнерусского словаря по письменным памятникам» И.И. Срезневского) пишет: «вплоть до средневековья слово „скот“ означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово „скотолюбие“ означало корыстолюбие; „скотник“ — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; „скотница“ — казна» (цит. по изд.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981. С. 425). В современном Славянском Родноверии словосочетанием «Скотий Бог» иногда может также обозначаться Духовное Начало внутри нас, владычествующее над животными инстинктами (ср., напр.: одно из имён Шивы — Пашупати, то есть буквально: «Скотий Владыка», — что в некоторых школах индуизма трактуется как «Дух, властвующий над плотью»).

В эту пору в русских деревнях праздновался «коровий праздник», творились обереги на скот и двор. «Съ этимъ днемъ связана у народа память о древнемъ Велесѣ (Волосѣ) — „скотьемъ богѣ“, …которому поклонялись отдаленнѣйшiе предки дышавшаго однимъ дыханiемъ съ природою русскаго пахаря» (цит. по изд.: Коринфскiй А.А. Народная Русь. Круглый годъ сказанiй, повѣрiй, обычаевъ и пословицъ русскаго народа. М.: Изданiе книгопродавца М.В. Клюкина, 1901. С. 149). Как в древности, так и ныне, — чтущие Вещего Владыку просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому — приплоду. Вещие люди — волхвы, ведуны, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса — Бога волхвов и Волхва Богов, своего Вышнего Наставника и Покровителя — особо: волхованиями да прорицаниями, воспеваниями да прославлениями, а паче того — обретаемыми в радениях духовными прозрениями…

В пору двоеверия на Руси 11 лютня отмечали день «святого» Власия, или просто Власа — Покровителя скота, иногда прямо именовавшегося в деревнях «коровьим богом». Б.А. Рыбаков пишет: «После принятия христианства двойником древнего Волоса-Велеса стал святой Власий Севастийский, что, конечно, произошло по созвучию имен: Волос — Влас. В Новгороде на древней Волосовой улице была поставлена в XIV в. (очевидно, на месте идола) церковь св. Власия. <…> Обряды во власьев день сводятся к кормлению скота хлебом и поению его крещенской водой» (цит. по изд.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян… С. 427–428). «Ему [„святому“ Власию, — прим. В.] поручено было покровительство и защита всего живого… Власий приравнивался языческому Велесу» (цит. по изд.: Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила // По Русской земле: Сборник / Предисл., прим. А.Д. Каплина. Отв. ред. О.А. Платонов. М.: Институт русской цивилизации, 2013. С. 812).

Народная память глубока и, даже несмотря на все социально-политические и культурно-религиозные революции и реформы, не столько в запрещаемых и сжигаемых инквизиторами «отречённых» книгах, словах и полузабытых Именах, сколько в обычае свято хранит отголоски незапамятной старины: «Народный календарь старше христианской культуры на Руси. …языческие верования, наперекор истребительным действиям христианских миссионеров, долго сохранялись у наших предков в поверьях, обрядах и воззрениях на природу. <…> Чтобы обратить язычников в свою веру, проповедники приспосабливали их религиозный календарь, переосмыслив, разумеется, и чтимые даты, и назначение божеств. <…> „Скотьим богом“ почитался Волос или Велес, охранявший на небесном пастбище облачные стада. В мифах его отождествляли с Месяцем. Впоследствии Волос стал покровителем земных стад и землепашества (в христианской мифологии такую „обязанность“ исполняли святые Власий и Георгий). <…> В Древней Руси Власьев день посвящали Велесу — покровителю скота. Хотя последний языческий идол коровьего бога был повержен в Ростове-Ярославском еще в XII веке, как заступник стад Велес почитался долго и потом. К его дню приноравливали самые разнообразные обряды по сохранению скота от падежа: кропили коров водой, кое-где для этого сгоняя их к центру села. Следующей ночью пастухи выходили на перекресток окликать звезды, призывая, чтоб овец по дворам было не меньше, чем звезд на небе» (цит. по изд.: Стрижев А.Н. Календарь русской природы. М.: Московский рабочий, 1973. С. 13–14, 254).

Хотя немало функций Велеса в эпоху двоеверия было перенесено на «святых» Николая, Василия, Флора и Лавра и др., всё же именно Власий (уступая в этом, пожалуй, лишь Николаю) стал хрестоматийным «заместителем» Велеса в трудах многих историков и этнографов: «Само собой разумеется при этом, что предполагаемое отождествление Волоса с Николой никоим образом не исключает возможности отождествления Волоса и с другими святыми, ср. прежде всего известную связь Волоса и св. Власия… Равным образом и другие языческие боги могут ассоциироваться не с одним, а с несколькими христианскими святыми, что обычно объясняется распределением функций, т.е. по разным признакам производятся разного рода объединения» (цит. п изд.: Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М.: Изд-во Московского университета, 1982. С. 33).

В народе «Власия зовут „бокогреем“ и „сшиби рог с зимы“ за то, что память этого греческого священномученика падает на 11 февраля, то есть на то время, когда зимние холода часто становятся более мягкими» (цит. по изд.: Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила… С. 813). О сём дне в деревнях говорили: «Власьев день — коровий праздник», «У Власия и борода в масле», — масло, равно как и молоко, традиционно входит в требы, приносимые современными Славянскими Родноверами на капищах Велесу. «Треба [Велесу, — прим. В.]: коровье масло, свинина, ленты, горшки, вода, шкуры, мех, кожа, сало, зерно, овёс, мёд, щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб, баранки, вино, пиво, молоко, баранина, курятина, козлятина, мясо тетерева, гороховые комья, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена, репник сушёный» (цит. по изд.: Мир Славянских Богов. Первое издание / Сост. В.С. Казаков, вл. Богумил. Калуга, 1997. С. 6). Несмотря на временное потепление, зачастую сразу после «Власьева дня», как примечали в народе, начинались суровые «Власьевские морозы».

В эпоху двоеверия празднование «Власьева дня», по многочисленным свидетельствам этнографов XIX в., могло приобретать в деревенской среде весьма необычные формы. Так, например, у уже неоднократно цитированного нами С.В. Максимова читаем: «С иконою св. Власия обходят без священника больных: овцу, барана, лошадь и корову, связанных хвостами и выведенных на деревенскую площадку. По обходе зараженных гонят их за село, в овраг и там, в память языческих обрядов, побивают животных камнями и припевают: „Мы камнями побьем и землей загребем, землей загребем — коровью смерть вобьем, вобьем глубоко, не вернешься на село“. Затем на трупы набрасывают усердно столько щепы и соломы, чтобы сделать костер, способный спалить всех четырех жертвенных животных без остатка. Так поступают в Чамбарском уезде (Пензенской губ.). В резкую противоположность этому обычаю, на глухом севере, например, в Кадниковском у. Вологодской г., чествование Власьева дня знаменуется многолюдным молебствием, съездом целых волостей и бесчисленными молебнами (простыми и водосвятными) в промежуточное время между заутреней и обедней. Это празднество сопровождается также следующим местным обычаем: на особые столы, а за недостатком их, прямо на церковный пол кладутся караваи ржаного хлеба, который священники кропят святою водою и хозяйки скармливают скотине. „Власьев день“ (пишут оттуда) — праздник по всем приходам на три дня и больше. Варят пиво, покупают водку, приглашают всю родню — словом, празднуют широко и разгульно. В обилии вологодских жертвенных хлебов, таким образом, до некоторой степени, богатая храмами северная лесная Русь сберегала родственное племенное сходство с малоцерковной черноземной украйной Великороссии» (цит. по изд.: Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила… С. 814).

В народном календаре Велесов/Власьев день был окружён целой чередой «скотьих» праздников, которые в древности, возможно, представлялись взаимосвязанными частями единого скотоводческого цикла. Так, в эпоху двоеверия на Руси 3 лютня/февраля отмечали день «святых» Симеона и Анны, именовавшийся также «Малым Власием». В народе говорили: «Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает». По народным поверьям, на «Власия» Домовой может «заезжать» лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи. В некоторых современных Родноверческих Общинах этот день именуется Малым Велесовым днём, или Днём Велеса — Волчьего Свата, который знаменует начало поры «волчьих свадеб» — Волчьих (Велесовых) Святок. «Волчьими» эти дни называются оттого, что в эту пору у волков складываются пары и решается, кто и с кем заведёт волчат.

В эпоху двоеверия на Руси в эту пору отмечали следующие праздники:

• 4 лютня — «Никола Студёный» («На Студёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный — волчий сват, маковый закат») — время «звериных свадеб»;

• 5 лютня — «Агафья Коровятница» («На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит») — в деревнях творили обереги на скот (в Нижегородской губернии бытовало поверье, что на Агафью ходит по сёлам Коровья Смерть в виде старой женщины с руками, как грабли, и морит скот);

• 6 лютня — «Вукол Телятник» («На Вукола телятся жуколы»). «Жýкола, жукóлка ж. кстр. черная корова. На свят. Вукола (6 февр.) телятся жуколы» (цит. по изд.: Толковый словарь живаго великорусскаго языка. Владимiра Даля. Второе изданiе, исправленное и значительно умноженное по рукописи автора. Томъ первый. С-Пб.; Москва: Изданiе книгопродавца-типографа М.О. Вольфа, 1880. С. 547);

• 7 лютня — «святой Лука» («Пришёл Лука — пеки пироги с луком»), — луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть;

• 8 лютня — «Захарий Серповидец» («На Захария Серповидца гляди серпы на лето», «Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы»);

• 9 лютня — «Никифоры-Панкраты» («Пришёл Панкрат — хлебом не богат», «На Панкрата зима убегает тёмными ночами», «На Никифора лапти плетут»);

• 10 лютня — Прохор («На Прохора зима заохала», «Пришли Прохор да Влас — никак, скоро весна у нас»).

В некоторых Родноверческих Общинах, рассматривающих народный двоеверческий календарь как определённый этап бытования Традиции в эпоху упадка, дни между Велесом Малым (3 лютня) и Велесом Великим (11 лютня) носят следующие названия: 4 лютня — Велес Студёный, 5 лютня — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютня — Велес Телятник, 7 лютня — Велес Лукавый, 8 лютня — Велес Серповидец, 9 лютня — Велес Житный Дед, 10 лютня — Велес Зимобор.

Вскоре после «Власьева дня» в деревнях отмечали «Онисима Зимобора» (или «Онисима Овчара») — 15 лютня/февраля. В этот день, как говорили в народе, «зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше ягнились, а поутру бабы «зóрнили пряжу» — выставляли первый моток пряжи «на зóрю», дабы вся пряжа (равно как и Нити Судеб, которые, говоря языком мифа, «прядёт» Богиня Макошь/Мокошь) была бела, чиста и крепка…

Слава Роду!

© Волхв Велеслав (Черкасов), 2021

Велесов день общины «Родолюбие» в Подмосковье (2006)

Веселись, ребятки, наступили Святки! Про веселые гуляния на большие Велесовы Святки всякий слышал. Нынче поведаем о страшной, темной стороне известного праздника. Расскажем об истоках обрядов на Велесовы Святки. Почему гадания нынче считаются особенно правдивыми, зачем гуляют по деревням ряженые в страшных масках, почему стараются парни и девушки, уж если отправились в гости, не возвращаться домой до рассвета? Велесовы Святки, ритуалы, обряды праздника неоднозначны. Вот какая память о древнем празднике хранится на Русском Севере.

Когда проводить обряды на Велесовы Святки?

Большими Велесовыми Святками называют двенадцать ночей до Водокреса. Выходит время праздника с 6 по 19 января. Иногда приписывают сюда ещё время с самого праздника Коляды, солнечного перелома. Обряды в конце декабря схожи с Велесовыми Святками: ритуалы предсказания, гуляния ряженых. Однако, волшебным временем почитают именно двенадцать ночей.

Называют праздник Велесовы Святки, потому что нынче Велес держит приоткрытой дверь меж мирами. Потому обряды на Велесовы Святки особо действенны, гадания точны. Однако, вместе с душами Предков, которые подсказывают, помогают, направляют, на Велесовы Святки приходят в мир Яви нечистые духи: шеликуны, святочницы, огненный змей и другие страшные существа. От них и защищают на Велесовы Святки ритуалы, проводимые повсеместно.

Магия славянских чисел: когда бывают Страшные дни, Велесовы Святки?

Сначала — о важных числах в мифологии славян. Вот наши северные приметы древнего Пинежского района, построенные на славянских числах три и девять:

• три раза по три (всего девять раз) надо читать заговор;
• снимаешь порчу — девять раз зачерпнуть воду по течению реки и умыться;
• если прилетела синка—трясогузка, значит через двенадцать дён (девять плюс три) надо ждать ледоход;
• если синки и ласточки улетают — река станет через двенадцать дён (девять плюс три);
• пала перва хвоя, пала втора хвоя, пала третья — через девять (трижды три) недель река пойдёт; на Егорьев день если заморозит, то еще сорок холодных утренников будет;
• cчиталось, что ближайших миров — три (Навь, Явь и Правь), а небес над нами — девять. Это уровни — слои мира Прави. Да и Навь, нижний Мир Духов состоит из девяти слоёв — уровней. Сакральное значение числа «девять» в славянской мифологии — число перехода одного в иное. Еще особое число в славянской мифологии — «сорок». Сорок — время, за которое Душа умершего достигает Нави, именно поэтому отмечают сороковой день смерти. За сорок дней до явления происходит его зарождение, это тоже надо понимать. За сорок дней до рождения ребёнка славяне проводили обряд, в котором звали Душу. Еще известно, что у славян было девять сторон света. Поделите их на сорок частей — получается окружность в 360 градусов.

Как распределяются славянские числа по году?

Давайте посмотрим на время, в котором мы ныне живём. В ночь с двадцатого на двадцать первое декабря две тысячи шестнадцатого года наступил Зимний Солнцеворот, народился младенец Коляда. В ночь с девятнадцатого на двадцатое марта две тысячи семнадцатого года подросший Коляда отдаст руководство солнечным светом Яриле, Богу весеннего Солнца. То начало зимней сказки, которая не сложится, если не помнить, что числа три, девять и сорок были у славян особыми, полными смысла.

Три дня праздника Коляды и после них проходит три раза по девять дней до Водокреса, время Больших Велесовых Святок, которому надо отдать три дня, с девятнадцатого по двадцать первое января. Потом проходит ещё раз три раза по девять — и наступает восемнадцатое—девятнадцатое—двадцатое февраля, праздник Починки. Вы, наверно, уже догадались, что проходит еще раз три дня по девять раз — и наступает праздник девятнадцатое—двадцатое—двадцать первое марта. Что это? Правильно! День весеннего равноденствия, праздник Ярило.

Магия славянских чисел солнечного календаря — всё те же три и девять.

Великий Велес, могучий Бог Магии и Мудрости почитался славянами, и многие праздники не обходились без славлений в его адрес. Именно в рассматриваемый период очень хочется отметить особое время почитания Велеса. От девятнадцатого января, праздника Водокреса, отсчитайте девять дней плюс три дня назад, получится шестое января, узнаваемое начало «страшных вечеров» Больших Велесовых Святок, которые длятся двенадцать дней, до Водокреса. Рассказать зимнюю сказку о страшных Велесовых Святках? Все знают, что Велес, могучий Бог, созданный Родом для особой роли, в эти дни держит дверь между Явью и Навью, миром духов.

Много написано о Велесе. Мы, в издательстве, не удержались, собрали северные сказки в целой книге, так и назвали «Трагедия Бога Велеса». Любим мы Велеса, почитаем Покровителем Севера. По мифам он где-то у нас вырос, между тремя дорогами, между тремя мирами. У нас, в нашем славянском интернет-магазине, наверно, как нигде в другом месте, много оберегов из кости со знаком Велеса. Хочу обратить внимание на то, что особо почитается в Велесе. Его необычная, даже для божественной сущности, способность к магии, к хождению между мирами — и в то же время, любовь к Яви, к нашему с вами миру. Велес здесь, он с нами.

Велес, который, по мифам, воспитывался Тёмным Богом Вием, чувствует себя среди страшных тёмных навий хозяином. Именно он может открывать, закрывать и придерживать дверь между Навью и Явью, выпуская в Явь Души Предков, чтобы они могли напутствовать ныне живущих. Время, когда празднуют Велесовы Святки у славян, является удивительным моментом, когда «дверь» меж мирами открыта. В вечера Велесовых Святок мы, как никогда близки к духовному миру Нави, можем воссоединиться со своим Родом, восстановить утраченное. Ворожные вечера, когда мы можем спрашивать Богов о грядущем и они, как никогда близко к нам подошедшие, могут приоткрыть нам тайну Грядущего.

Великие дни Больших Велесовых Святок заканчиваются Водокресом — сказочным днём, когда вода в открытых водоёмах становится особой, структурированной, как говорят сейчас учёные. Но об этом другая зимняя сказка.

Девять плюс три — страшные вечера Велесовых святок

Вернемся к 18—19—20 февраля. Праздник, известный как Починки. Думаю, что здесь кроется что—то особое, больно важное место на Солнечном календаре от занимает. Мне сейчас мало что известно об этом празднике. Поэтому проделаем знакомую уже операцию вычитания славянских чисел девять плюс три, получаем известный день начала Праздника малых Велесовых Святок, шестое февраля. Малые Велесовы Святки у славян длятся половину Больших Велесовых Святок, то есть шесть дней и заканчиваются известным днём Велеса, одиннадцатого февраля. Еще слыхала я зимние сказки о том, что малые Велесовы Святки начинаются днём, когда Макошь, Богиня Судьбы и Магии, устраивает суд над Мореной, за все подлости и бесчинства, которые та натворила за минувшие зимние дни, когда мир был в её власти. Правду ли сказывают, али нет, но то, что через сорок дней (!) от этого дня наступит Весеннее Равноденствие, день, когда закончится время Морены, и запылает её чучело везде, где славяне чтут природный календарь — правда! Одно могу сказать — и малые Велесовы Святки у славян почитаются как особые магические дни.

Магия славянских чисел — начало Велесовых Святок и суда Макоши над Мореной.

Вспоминаем, что после Праздника Починок, длящихся три дня, через двадцать семь дней (трижды девять!) начнутся Ярилины дни, праздник весеннего равноденствия. На равноденствие по обряду сначала чтят Велеса, потом его сына — Ярило. Как тут не держаться за астрономический календарь славян! Появляется в календаре смысл, ритм, красота!

Велесовы Святки: ритуалы гадания

Обряды предсказания на Велесовы Святки особо известны. Гадали, чаще всего, молодые девушки, желающие узнать о суженом-ряженом. Однако, проводили на Велесовы Святки ритуалы гадания не чуждые и парням, мужикам да жонкам. Сказывают, всё время, пока идут Велесовы Святки, ритуалом может стать обычное действие. Например, ложка, упавшая со стола, считалась дурным знаком, особо если упала развернутой углублением вниз, такую ложку нельзя было поднять и продолжить трапезу.

Для обряда гадания на Велесовы Святки особые правила ведали. Собирались для гадания в пустой избе, но чаще в натопленной бане. В обряде гадания участвовало непременно нечетное число человек: три, пять или семь. Прийти в избу старались до захода солнышка, а обряд предсказания начинался, когда стемнеет. Девушки на Велесовы Святки в ритуале гадания распускали волосы, одевали чистые белые рубахи без пояса, снимали обереги и металлические украшения. Чертили обережный круг кочергой или обгоревшей лучиной: выйти за круг нельзя до самого окончания обряда.

Велесовы Святки: ритуалы изгнания худа

Большие Велесовы Святки – ночи волшебные, да опасные. Потому проводили на Севере обряды изгнания худа, защиты от нечистых духов. Вечером собирались на деревенской улице ряженые, да не по одному человеку – целой артелью. О ряженых северные бабушки так говорят:

«Старина это большая, когда наряжонками ходили»
«Ряжение сейчас для баловства, а раньше такой обряд был, обязательно это было»

Обряд ряжения на Велесовы Святки

Как выходит, что на Велесовы Святки ритуал ряжения почитают большой стариной, коли и сейчас мы помним ряженых, колядующих даже в городах? Встарь ряженые да колядовщики не одно и то же. Ряженые, Окрутники, Нарятчики, Рядихи — так называли людей в страшных масках, показывающих традиционные сценки. На Велесовы Святки ритуалы ряжения такие были: шумели, гремели посудой, наряжались в медведя, черта (шиликуна, как зовут его на Севере), мазались сажей:

«(У ряженого) морда вся в саже. Руки в саже. Прыгал. Подбегает целовать, девок хватал»

Рядились и домашним скотом, по поверьям, именно в него вселяется нечисть. Весело, с шутками, песнями, танцами ряжены проводили важный обряд на Велесовы Святки: помогали отогнать от избы, где собралась молодежь, настоящих нечистых духов, заменить их переодетыми людьми. Иначе худо может случиться:

«…по поверью пинчужан на вечерку, затянувшуюся далеко за полночь, прибежали черти в виде маленьких людей на конских ногах».

Особенно уберечь старались молодых девушек, ведь на Велесовы Святки появляется нечистый дух, которого звали огненным змеем. Сказывают, приходит он в избу к девушке в образе красивого парня, а то вовсе любого ей молодца. Сохранили былички упоминание и о других нечистых духах, которые помогают огненному змею:

«Оборотень святками является в виде девушки, чтобы заманивать девушек, сводить с парнями, которые угощают девушек…»

Северная сказка о Велесе

Поговорим ещё немного о Велесе, Боге Магии. Как Велес выглядел, что знаем мы из мифов, традиций, северных быличек? Сказывают, что оборачивался медведем, что была у него шкура с рогами быка. Примерно так выглядели жрецы Велеса, когда надевали ритуальные одежды. Почитание Велеса было одним из самых распространённых, от Севера, до юга. Даже ныне в Болгарии в праздничных обрядах участвуют двенадцать «старцев», одетые в меховые костюмы, скотские, звериные маски, обвешанные по поясу коровьими бубенцами боталами. Старцы (суркавары) сходились на обрядовой действие из разных деревень, устраивали заклинательные обряды и сражения. Возможно, именно так, в живописных звериных шкурах, выглядели когда-то в древности жрецы Велеса?

Очень похоже на йети, которые появляются у нас на Севере, родине Велеса — очередная зимняя сказка?

Не так ли выглядели жрецы Бога Велеса?

Велесовы Святки: ритуал проводов святок

Перед Водокресом проводили обряды проводов Велесовых Святок, запирая двери меж мирами. Хозяйки собирали солому, лежавшую на полу в избе, где проводили ранее святочные вечерки да гадания, и сжигали её. Такую солому нельзя было собирать ранее все Велесовы Святки, только в последний день её выносили из избы.

Проводили обряд изгнания нечисти: когда только в своем дому, когда всем селом. Прогоняли шеликунов, святочниц да других духов шумом, размахивали кочергой и тяжелой сковородой, стучали в сковороду. В избе особенно старались выгнать нечисть из каждого угла, ударяя по воздуху кочергой.

Сохранились описания обряда изгнания сестер-Лихоманок, духов болезней. На Велесовы Святки ритуал изгнания хворей проводила бабушка-знахарка или повитуха. Знахарка на утренней зоре мыла притолок солью, золой да углем, после чего вытирала чистым полотенцем. Обряд старались сохранить в тайне, особо от мужчин, которые не должны были видеть ритуального действа.

Надеемся, не слишком сильно напугали мы вас Велесовыми Святками, ритуалами древнего праздника и описаниями нечистой силы? Ведь Велесовы Святки всё же любимый в народе, веселый праздник. Давайте встретим его по старинному обычаю!

С пРазДником, люди добрые!

Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная сказка»

1. Как возник праздник?

2. Как появился Бог Велес?

3. О празднике Сретение.

4. Как в христианстве описана «Встреча»

Велесова дня праздник, конечно, содержит в себе корни народного верования славян, а затем уже и религии, а это именно религия славянизма.

Как возник праздник?

День Велеса у славян, как и любой славянский праздник, носит историю гульбищ, ибо все празднества славян (босоногой религии) — это всегда песни, пляски, попойки, да рукопашный бой.

Сегодня, в современном мире нам очень хочется своих традиций и, поняв, что господствующие религии — не славянские традиции, нам захотелось именно своего.

Так в 1980 году стал потихоньку поднимать голову славянизм, основанный на новоделе. Стараниями религий-оккупантов славянизм был уничтожен полностью. Народные верования, конечно, формировались в пространстве простого люда, со всеми вытекающими последствиями. Не актуальность такой народной веры и даже её опасность, в то Время даже не модность, если хотите, и не выгодность политическая, надолго стерла из памяти народа гулянки. Надолго, но не насовсем.

От лесных поселений и побегов из города, люди вспомнили о исконно русской… Нет, не Вере (Вера одна на всех — это веданье Ра), а о религии славян. Так попытка вернуться к босоногости разделила людей на христианских фанатов и славянских фанатов. Но вернёмся к Велесову дню.

Все народные праздники формировались, ориентируясь на Колесо года, а образы Богов составлялись из того, что волновало люд на тот период Времени.

Как появился Бог Велес?

Итак, Зима начинает свои первые встречи с Весной. Период весьма опасный как для физического, так и для психического здоровья. Так же в это Время начинается падеж скота и нужен был мощный, с животным началом, Бог защитник. Так в сознании народа возникает Велес. Мы, люди, образно воспринимаем Мир и Богов (энергии) и видим его как нечто материальное.

Велес должен был защитить скот от падежа и придать людям сил. Праздник Велеса — это прежде всего народные гуляния. Справедливости ради, стоит также отметить, что помимо гуляний делались ритуалы на защиту скота, в основном они также строились на животной энергии (сексуальной).

Бог Велес часто изображался с медведем и рогами. Медведь символизировал защиту и покровительство, а рога плодородие. Только позже, с приходом христианства, рога станут нести негативный окрас. Знак Велеса — треугольник остриём вниз. Вообще-то в символизме — это обращение к Смерти, но сверху над ним символичные рога, что есть плодородие и Жизнь. То есть можно говорить о том, что Бог Велес соединял между собой Смерть и Жизнь, Зиму и Весну.

О празднике Сретение.

Но а теперь глянем в современность, и что же мы увидим? Господствующая религия в эти дни отмечает праздник Сретение.

А что такое Сретение? На старославянском языке Сретение означает встречу. Да, в Феврале Зима встречается с Весной. В этот период встречали праздник Бога Велеса, он и был символом этой встречи Зимы с Весной, Смерти с Жизнью. Сретение в религии, что оккупировала Русь, это уже не природный и не народный праздник, так как в Колесе года современные религии не нуждаются, они отрицают Жизнь и провозглашают страдание. Природу не интересует современные религии, так как они зациклены на порабощении народа.

Как в христианстве описана «Встреча»

В христианстве встреча описывается не так, как она происходит в исконном природном понимании, а приобретает уже мифологических персонажей. Тут уже происходит встреча родителей иисуса. Они собственно его и принесли в религиозное здание, с старцем. Который по мифам христианства жил до тех пор, пока не увидит непорочную деву, а это аж 300 лет. Старец видит «святое» семейство, что принесло в жертву… в новой версии всего лишь птенцов голубиных. Внимание! В жертву христианскому, иудейскому, каталитическому, исламскому и другим богам приносили птенчиков на убиение! Вас ничего не смущает?

Они принесли выкуп богу, а иначе они обязаны убить первенца, ибо из всякого скота и человека, первенец должен быть принесен «доброму» богу в жертву. Этот бог, кстати, отец иисуса..

Как же евангелие описывает сию встречу?

«Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля.»

— Лк. 2:29—32

Эти слова праведного Симеона стали молитвой, получившей название «Песнь Симеона Богоприимца». Она имеет важное богослужебное значение и поётся дважды: в конце вечерни (как малой, так и великой во время Всенощного бдения) и на «Благодарственных молитвах по Святом Причащении» по окончании Божественной литургии.

Свой народ… это народ Израиля, какое отношение вы, если вы не из Израиля, к нему имеете? А если из Израиля, то у меня есть вопрос. Бог что, так вас любит, что забыл о вас, когда вы были в Освенциме?

Так как религиозные исказители знаний переписывали все из мифов разных стран, где разбойничали, там же они и вписывали нововведения, то мы видим аналогию природного цикла. Мать — Тьма рождает сына, он же Свет, и дарует его Миру для перехода в светлое Время — наступает Весна. Старец — это Время (символизм). Жертвы, увы приносил народ задолго ещё до христианства, но во многие религии жертвенность вошла как обязательная.

В начале это была все так же человеческая жертва. С процессом развития цивилизации она становилась животной. Так люди кормили Силы Зла, думая что несут жертву некому хорошему богу.

Сретение — чудесный не религиозный праздник встречи Зимы и Весны. День Велеса (праздник Велеса) актуален сегодня для тех, кто убежав от господствующих религий, скрылся в религии старой славянской. Дорогие мои, нет родной Веры или не родной. Вера — это веданье Ра. Слог Ра символизирует токи Светил и это знание не о каком-то народе. Как только речь идет о родном и неродном, мы говорим о местной или господствующей религии, но не о Вере. Не все традиции хороши и босоногое прошлое совсем не то, чем следует гордиться. Конечно, в любом народе были мудрецы, они владели знанием (совсем не тем, что ныне славянизм распространяет), но это знание было вне религий и не вместе с народом в гуляньях, пьянках и рукопашном бое.

В конце статья я оставлю полезные ссылки, на сайт Вера.

И на статью о Крашении.