Ысыах это чей праздник

Россия — многонациональная страна. Многообразие культуры ее народов отражено и в национальных праздниках. Дальневосточная Республика Саха-Якутия имеет обширную территорию и довольно суровый климат. Культура якутов весьма колоритна и запоминается своими необычными обрядами и яркими костюмами. Якутский народ любит отмечать праздники как зимой, так и летом. Отправимся на берега великой реки Лены и расскажем о летнем якутском празднике Ысыах, его истории и традициях, соблюдаемых и в 2023 году.

Когда отмечается Ысыах в России в 2023 году

Ысыах на протяжении многих веков отмечался в день летнего солнцестояния. Он, как известно, выпадает на 21 июня. Правда, в последнее время дата праздника стала «плавающей». В зависимости от ситуации в улусах (так называется большинство районов республики), народный праздник лета якуты отмечают в период с 10 по 25 июня. При определении даты празднества учитывают ситуацию в различных улусах, выходные и рабочие дни, а затем планируют под них мероприятия.

В настоящий момент обстановка с короновирусом в Республике Саха-Якутия остается напряженной. Поэтому большинство мероприятий Оргкомитет праздника, созданный на правительственном уровне, перенес в онлайн-формат. Празднество в улусах намечено на 20-21 июня, в окрестностях Якутска дистанционный формат растянут почти на две недели – с 15 по 27 июня.

История праздника Ысыах

Как и многие праздники народов мира, Ысыах связан с языческими обрядами, темой плодородия. Отголоски этого дня встречаются и у других тюркских народов России. Легенда связывает праздник с прародителем всех якутов — Эллей Боотуром. Примечательно, что в древности у скотоводческих племен годичный цикл делился на две половины. Такие даты, как праздник Ысыах, являлись своеобразной чертой, делившей очередной плодородный сезон (Тегурук Сыл) пополам. Поэтому до недавнего времени Ысыах ошибочно принимали за якутский Новый год. Праздник на самом деле близок к новогоднему торжеству по смыслу, но, естественно, таковым не является.

Якуты с древних времен умели красочно проводить свои празднества. Этим они даже очаровывали иностранных путешественников. Открывший для себя холодную Якутию датский торговец и дипломат Эверт Идес оставил после себя первые записи о праздновании Ысыаха. Во время своего пути в Китай в конце XVII века Идес записал ценные свидетельства для европейцев о летних торжествах неведомых доселе якутов.

Местные этнографы выделяют еще одну немаловажную роль праздника. Зима в Якутии долгая и суровая. Поэтому Ысыах — это еще и многовековой повод собраться своими семьями на природе и порадоваться долгожданному теплу.

Традиции праздника Ысыах

Традиция празднования Ысыах прочно связана с эпосом народа Саха Олонхо. Поэтому торжества в улусах республики иногда так и называют — Ысыах Олонхо. Праздник в окрестностях города Якутска, в местности Ус Хатын называют с уважением Ысыах Туймаады.

Наиважнейший элемент праздника Ысыах — хоровод Осуохай. Осуохай выполнен в виде большого людского диска. Сотни участников хоровода танцуют, переминаясь с ноги на ногу, в неторопливом темпе. Якуты — люди неспешные и основательные, что и находит отражение в танце. Ускоряется вся эта живая масса при припеве. Несколько лет назад такой хоровод Осуохай был занесен в книгу рекордов Гиннесса по числу танцоров, задействованных в нем. В юбилейный для Якутска 2012-й год в хороводе закружилось более пятнадцати тысяч человек!

Хороводит этой всей людской массой ведущий, который зовется осуохайдыытом. Не стоит пытаться выговорить это слово вслух, лучше запомнить, что Осуохай может продолжаться до самого утра. Нередко большие хороводы устраиваются в течение трех дней и ночей. Не обходится без традиционного для якутов напитка — кумыса, приготовленного из молока кобылы. В хороводе Осуохай также присутствуют языческие мотивы.

Еще один атрибут праздника — коновязь в центре праздничного круга. Она называется сэргэ. Сэргэ полностью состоит из причудливой деревянной резьбы. С целью задобрить «небесных кобылиц» сэргэ украшают цветными лентами (саламой). Столб коновязи представляет собой некую модель мироздания. Рядом со столбом находится разновидность языческого берестяного капища, которое женщины также переплетают разноцветными лентами.

С XIX века в праздник активно внедряется игровой элемент. В современной Якутии элементы праздника Ысыах модернизируются. Под Ысыах подстраивается улусные (районные) бюджеты. Молодежь привносит в них что-то новое. Различные народные игры помогали молодым якутам найти свою вторую половину. Такие судьбоносные встречи между юношами и девушками происходят и на современном Ысыахе. Лето, как-никак, пора любви!

Ысыах отмечают и Москве. Место проведения праздника в столице на протяжении более чем пятнадцати лет остается неизменным — парк Коломенское. Проходит якутский Ысыах и в Санкт-Петербурге.

Популярные вопросы и ответы

Ысыа́х (якут. Ыhыах, по-русски читается [ысыах]) — Праздник лета. Представляет собой весенне-летний праздник в честь божеств айыы и возрождения природы, сопровождаемый обрядом молений, обильным угощением и кумысопитием, танцами, народными играми и конными скачками^[1]. Национальный праздник, знаменующий собой завершение «Дьыл» (прошлый год) и начало нового «Сыл» (новый год), завершение хозяйственного годового цикла.

Празднование

Якутия — крупный регион Сибири, почти половина её территории расположена за Северным полярным кругом. Зимой здесь температура порой опускается до минус 60 градусов, а лето очень короткое. Оно наступает в конце июня. Именно на это время и приходится праздник.

Якутский ысыах (дословно можно перевести как изобилие) связан с культом солнечного божества, с культом плодородия. В довоенное время ысыах проводился 22 июня — в день летнего солнцестояния. После 1941 года, по нравственным соображениям (дата Ысыах совпала с началом Великой Отечественной Войны 1941-45 гг.) ысыах стал проводиться в период между 10 и 25 июня, в зависимости от улуса, графика выходных дней, местных предпочтений и т. д.

История

Исследователи считают, что прародиной летнего кумысного праздника являются степи Центральной Азии. Элементы якутского праздника имеют сходные черты с летними праздниками тюркских народов: тувинцев, алтайцев, татар, башкир и др. У якутов сохранилась древняя традиция, характерная для скотоводческих народов — делить год на две половины, а сам ысыах являлся своеобразной границей между старым и новым, прошлым и будущим.

Первые письменные свидетельства западных исследователей можно встретить в дневниковых записях голландского путешественника И. Плеса, проезжавшего через Сибирь в Китай в конце XVII века. Он отмечал, что этот праздник справляется с большой торжественностью: якуты разводят костры и поддерживают их на протяжении всего праздника.

Во время торжеств, олицетворяющих начало лета и пробуждение природы, здесь принято вспоминать предков и их обычаи. Этнограф Екатерина Романова считает, что для якутов подобный праздник не просто повод повеселиться. «В Якутии очень длинная зима, — говорит она. — И единственная возможность встретиться всем родом — это здесь».

Осуохай

Всеобщее единение людей символизирует хоровод солнца, как бы совершают круговорот во времени и пространстве и отдают дань благодарности светилу за свет и тепло, подаренные людям. В хороводе присутствует ведущий (олонхосут), в чьи обязанности входит исполнение песен, посвященных окружающей реальности и возводящих хвалы происходящему вокруг^{[источник не указан 635 дней]}. Этот танец непрерывно продолжался до утра, иногда большие роды устраивали осуохай в течение трёх дней и ночей. Конечно, участники меняются, считается, что каждый, кто входит в круг, заряжается энергией на целый год. Кульминация праздника — обряд окропления огня, травы и деревьев традиционным напитком, приготовленным из кобыльего молока — кумысом. Ритуал символизирует рождение Вселенной и человека.

Места и центры проведения

• Багаччах
• Туймаада

Примечания

Ссылки

• Официальный сайт, посвящённый празднику
• Ысыах — якутский национальный праздник
• Список литературы о празднике Ысыах на сайте «Орто Дойду»
• Журнал «ИЛИН», № 3 (50), 2006 Содержит посвященные Ысыаху статьи Е. Н. Романовой и других авторов.

Использованная литература

• Людям о людях. Лица Якутии. Республиканская газета, № 1, 23 июня 2007 г.

Ысыах — что это за праздник?

Ысыах (якут. ыһыах) — это древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце. Случилось так, что именно якуты смогли сохранить наибольшее число обрядов и алгысов (благословений) древней веры в Небо. Живым доказательством тому становится 22 июня — день летнего равноденствия и, вместе с тем, начала короткого северного лета. Народ саха всегда поклонялся Солнцу и Огню в их божественном, метафизическом смысле. Даже корень «сах» этого слова означает огонь, солнечный свет или просто — свет.

Сценарий Ысыаха предусматривает, что на Землю прибудут солнечные божества Айыы. Поэтому для них устанавливается Айыы Сэргэ — божественная коновязь. Ведь боги приедут на своих огненных лошадях.

Сэргэ (якутский сэргэ — «коновязь») — ритуальные столбы у якутов. Сэргэ означает, что у местности, где оно установлено, есть хозяин. Ставится в виде обработанного столба у балагана, у ворот дома («пока стоит сэргэ — семья жива»). Нельзя разрушать сэргэ — оно должно само прийти в негодность. Сэргэ связано с культом коня и также является символом дерева жизни, мирового дерева, объединяющего три мира. На столбе вырезаются три горизонтальные канавки. Верхняя предназначается для привязывания коней небожителей верхнего мира, средняя — для коней людей, и нижняя — для лошадей подземного мира. В прошлом сэргэ устанавливались во время посвящения шамана (обряд шанар). В местах захоронения шаманов устанавливались очень высокие сэргэ — для коновязи богов и духов.

Слово «Ысыах» можно перевести словами «кропить», «окроплять». В этот день говорят и поют добрые напутствия — Алгыс. Они обращаются не только к Айыы и Тангара, но ещё и к людям и природе — лесам, полям, озерам, рекам.

Позже начинаются рассказы о том, что было сделано, какие моменты в жизни особенно волновали за прошедший год, что было потеряно, а что обретено, чего удалось добиться.

Кстати, последнее использовали в годы социализма. Ысыах столь значим для якутского народа, что его решили не отменять и не запрещать, но прибавить ему советской реальности. В результате на трибуны выходили представители партии и советской власти, руководители хозяйств, простые рабочие и охотники. И говорили о том, как они выполняют пятилетний план. После этого чествовали передовиков и начинались народные гулянья. Конечно, ничего плохого в этом не было, но суть и смысл праздника, как способа единения человека и Неба, был утерян.

Национальный праздник Ысыах

Ысыах в Якутии длится несколько дней, поэтому и был назван фестивалем. Порядок проведения Ысыаха утверждается на республиканском уровне. В глубокой древности это время не входило в календарь и уравнивало сбой одинаковых дней в месяцах. В ходе этих дней проводились десятки обрядов. В основном они связаны с кормлением и поением Огня, Солнца и Неба. Это символизирует отношение, которое устанавливало тенгрианство между богами и людьми. Участники празднования ведёт себя перед богами так, как вели бы в случае приезда уважаемых и любимых старших родственников. Хочется и накормить, и показать силу, ловкость, удивить танцем, обновами с якутскими орнаментами и узорами, поговорить, поделиться тем, что на душе. Именно это и является основным мотивом Ысыах.

Следует обратить внимание на то, что якутский праздник Ысыах всегда был и остаётся весёлым и по-детски наивным. Сама его атмосфера камня на камне не оставляет от представления о подобных мероприятиях, как о каком-то мрачном языческом мракобесии с кровавыми жертвоприношениями, унылыми шаманом и заунывной музыкой. Вот примеры некоторых состязаний, которые проводятся в ходе празднования. Прыжки на одной ноге, прыжки на двух ногах по меткам, конкурс на поедание наибольшего количества пищи и выпивания наибольшего количества кумыса. Можно подумать, что тоже самое придумывают и пионервожатые в пионерских лагерях или массовики-затейники. Правда, дети и взрослые редко воспринимают такие состязания с восторгом.

В ходе Ысыах же играют с большим энтузиазмом. Дело в том, что каждая такая игра является символическим актом перепрограммирования своей судьбы. Еда играет роль символа достатка, а прыжки позволяют перепрыгнуть через неудачи. В результате люди меняют свою судьбу на целый год вперёд. Меняют в положительном ключе, потому что и в спортивных, и в шуточных состязаниях, как и в гаданиях, счастливая судьба предопределена с самого начала. Ведь происходит всё это перед богами с конскими упряжками за спиной, перед Небожителями, вестниками Отца всего сущего — Тенгри.

Ысыах Олонхо

Традиция празднования Ысыах неразрывна с эпосом народа Саха Олонхо. Настолько, что полное название праздника состоит из двух слов — Ысыах Олонхо. Взаимосвязь можно выразить примерно так: Олонхо — охватывает огромнейший пласт пространства и времени. Именно в этом эпосе говорится о том, что Бог, Юрюҥ Айыы Тойон, сотворил всё то, что мы можем или не можем воспринимать, богов и человека, животное царство и мир духов. При этом человеку дарован Срединный мир. Люди являются родственниками божеств-айыы. Поводья и уздечки, которые держат за спинами люди — это символы тех поводьев и уздечек, которые держат в руках небожители. Они управляют людьми, но не в качестве рабов. Скорее, божества видят ограниченность людей и приходят на помощь в трудных ситуациях.

В виде эпоса Олонхо представляет собой собрание поэм. В них рассказывается о судьбе племени Айыы аймага, которое было послано из Верхнего мира (Үөhээ Дойду) в Средний (Орто Дойду). Это и есть тот мир, который способны воспринимать люди. Истории рассказывают о том, как происходило заселение, с какими препятствиями пришлось встретиться героям, как они противостояли трудностям. При этом герои часто вступают в схватки с представителями племени Абасы — Нижнего мира (Аллараа Дойду).

По традиции, Олонхо исполняется без музыкального сопровождения. Сказители (олонхосуты) используют особую тональность. Они или проговаривают стихотворные строфы особым речитативом, или поют строфы. Всё это делается с соблюдением особой тональности.

Олонхо полностью пропитано духом тенгрианства. Оно является посланием предков, а основным способом передачи информации древние саха сделали даже не сами стихи, а их символизм и вытекающие из него ритуалы. Какое-то время они практически полностью были заменены театральностью. Сказители читали стихи, танцоры танцевали танцы, даже шаманы кормили кумысом небо, огонь, солнце и лужайки в виде дани традициям с элементами фольклора. Теперь ситуация стала коренным образом меняться. Поговаривали даже о том, что нужно полностью отказаться от театральной стороны и оставить только сакральную часть ритуалов и обрядов. Но такой радикальный подход не прошёл из-за самой природы тенгрианства, которая никогда не ставила во главу угла собственные ценности.

Ысыах в Якутии

Если сделать Ысыах наполненным именно якутскими культовыми обрядами, то как тогда проводить его в Мирном или другой точке Якутии, где живут православные и атеисты со своими ценностями? Праздник касается всех, он якутский, но при этом общечеловеческий, поскольку тенгрианство когда-то было не только верой представителей всех тюркских народов, но вообще всего человечества, ибо это вера в Единого Бога.

Якутский ысыах это даже не праздник, а особое состояние. Традиционно в Якутии проводится один главный — Ысыах Олонхо в каком-то районе. Это праздник республиканского уровня. К примеру, в 2017 году он будет проходить в Вилюйском районе, в 2018 году – в Алданском, а в 2019 году — в Намском улусе. В это же время Ысыах будет проходить в каждом селении. Это главный праздник всего народа саха, и не только. Наоборот, якуты очень рады гостям и всегда стремятся приглашать самые разные коллективы со всех уголков России.

Осуохай

Далеко не случайно наиболее кульминационным моментом праздника является якутский Осуохай. Это символическое единение всех людей в одном большом хороводе. Совершая размеренные движения они движутся по направлению Солнца. Ведущий олонхосут непрерывно исполняет песни, которые возносят хвалу всему тому, что происходит. Движение может начаться днём и продолжаться до восхода солнца. Однако в некоторых улусах якутский танец Осуохай длится три дня и три ночи. Разумеется, участники меняются. Это не марафон на выносливость. Главное, чтобы хоровод длился и длился долгие часы, наполняя участников и зрителей энергией единения.

Согласитесь, непосвящённый турист может сделать снимки и назвать всё это фольклорным танцем. Может быть это так, но при этом ещё и коллективная молитва и медитация.

Ысыах Туймаады

Ысыах в Якутске проводится в местности Ус Хатын. Праздник встречи лета, который проходит в столице Республики Саха, с уважением называют Ысыах Туймаады. В конце июня в местности Ус Хатын, рядом с городом Якутск, собираются люди со всех концов республики, чтобы вместе отпраздновать этот особый праздник. Даже мэр Якутска принимает участие в торжественном открытии мероприятии. В течение двух дней здесь проводятся различные праздничные мероприятия: конные скачки, спортивные состязания, танец осуохай, кумысопитие, застолья, концерты с участием звезд якутской эстрады, встреча солнца и т.д. Чтобы не портить национальный якутский праздник, во время проведения Ысыаха продажа спиртных напитков запрещается по всему городу.

Ысыах Туймаады стал настолько известным, что сюда приезжают гости с других городов России, даже представители различных стран. Ведь этот праздник полностью отражает всю сущность якутской культуры. Кроме Ысыаха Туймаады и Олонхо, проводится еще Ысыах молодежи, как говорит само название, праздник встречи лета, посвященный молодежи. Также ежегодно проводится Ысыах Манчаары, праздник со спортивным уклоном. Все уважающие себя спортсмены Якутии ждут этого праздника, чтобы помериться своими силами и обменяться опытом в спортивных состязаниях.

Ысыах. Фото

Как в середине лета якуты празднуют Новый год

ЫСЫА́Х (букв. – ок­ро­п­ле­ние), Но­вый год у яку­тов. По пре­да­нию, уч­ре­ж­дён пер­во­пред­ком якутов Эл­лэй Бо­оту­ром. От­ме­ча­ет­ся в се­ре­ди­не ию­ня, при­уро­чен к на­ча­лу се­но­ко­са, по­яв­ле­нию но­во­го при­пло­да у ко­бы­лиц и из­го­тов­ле­нию но­во­го ку­мы­са. Ку­мыс счи­та­ет­ся сим­во­лом «бе­лой бла­го­да­ти» (ил­гэ), во­пло­ще­ни­ем не­бес­но­го мо­лоч­но­го озе­ра.

Об­ря­ды Ы. про­дол­жа­ют­ся неск. дней, ими ру­ко­во­дит оде­тый в бе­лое ша­ман (ал­гыс­чыт). Про­во­дят­ся на пло­щад­ке (тю­сюл­гэ), ок­ру­жён­ной ог­ра­дой из сруб­лен­ных бе­рёз (чэ­чир), в цен­тре ус­та­нав­ли­ва­ет­ся ко­но­вязь (сэр­гэ), ря­дом с ней – ал­тарь с ри­ту­аль­ной ут­ва­рью и по­су­дой, на­пол­нен­ной ку­мы­сом, ок­ру­жён­ный ог­ра­дой из пуч­ков кон­ских во­лос, ку­соч­ков тка­ни, бе­ре­стя­ных из­де­лий (тю­сюл­гэ). Об­ря­ды вклю­ча­ют пи­тьё и ок­ро­п­ле­ние ку­мы­сом из вы­со­ких де­рев. рез­ных куб­ков (чо­орон), бла­го­слов­ле­ние но­во­го ог­ня, хо­ро­вод­ный та­нец (осуо­хай), спор­тив­ные со­стя­за­ния (в т. ч. ме­ж­ду бор­цами, один из ко­то­рых оли­це­тво­ря­ет до­б­рых ду­хов, дру­гой – злых) и др.

С 1992 Ы. – нац. празд­ник Яку­тии.

Первые исследователи

Ысыах представлял собой загадку для первых его исследователей.  Первые письменные свидетельства западных исследователей можно встретить в дневниковых записях голландского путешественника И. Плеса, проезжавшего через Сибирь в Китай в конце XVII века. Он отмечал, что этот праздник справляется с большой торжественностью: якуты разводят костры и поддерживают их на протяжении всего праздника. Член Сибирского Отдела русского Географического общества Ричард Маак, начавший в 1854 году исследования Вилюйского округа, писал: «С наступлением весны все якутское население предается радости и веселью, в числе прочих вилюйские якуты устраивают в честь виновника оживления природы  большие пиршества. Празднества эти называются ысыах и устраиваются обыкновенно в конце весны и начале лета. Главной целью, по крайней мере во время язычества, были жертвоприношения верховному божеству (имеется в виду верховный правитель мира и зиждитель жизни на земле Ар тойон или Ар -айы). С такой целью к месту собирались, иногда издалека, лучшие шаманы и правители народа, и празднества походили на народные вече, на которых выбирались князьки и правители народа и решались споры в важных делах, нередко с оружием в руках. Впрочем, главную роль на таких празднествах играли шаманы: они тут совершали жертвоприношения духам и предсказывали окружающему народу будущую судьбу». Здесь стоит отметить, что Маак писал свое исследование, когда Православная Церковь усиленно проводила миссионерскую деятельность, что можно заметить в его исследовательской работе по некоторым нюансам. «В настоящее время на кумысных празднествах главным образом веселятся и пируют, и хотя возлияния кумысом, как увидим далее, и теперь совершенствуются, но шаманы не играют уже главной роли и присутствуют разве только втайне. Теперь ысыах устраивается каждым богатым якутом, если он пожелает повеселиться  с родными, друзьями и знакомыми и в то же время угостить бедных».  Но опустим его живописания, которые по большому счету были не самыми точными.

Каноны праздника

Ысыах действительно являлся самым значительным праздником якутского народа. По старинным календарным представлениям якутов, год делился на две половины: зимнюю, которая начиналась с начала октября, когда падал снег и скот кормили сеном, и летнюю, примерно с мая, когда снег сходил с полей и скот выпускали на пастбища, природа оживала после долгой зимней спячки и одевалась в летний наряд: кобылицы и коровы приносили приплод, озера и реки изобиловали рыбой. Наступала пора сравнительного обилия молочной и рыбной пищи и более свободного времени до сенокоса. В это время устраивались народные праздники – ысыахи. 

На старинных ысыахах жрец-белый шаман возносил перед огнем благодарность, хвалу или молитву небожителям, живущим на небе, и духам-хозяевам природы, затем начиналось общее пиршество, веселье, устраивались спортивные игры: бег, прыжки, борьба, стрельба в цель, конские скачки, а также круговые танцы-осуохай. 

По историческим преданиям, на якутской земле первым устраивал ысыах и готовил кумыс один из первопредков – Эллеэй. Ысыахи могли устраиваться весной — малые, без особой обрядности — Кулун кымыса, летом – Улахан ысыах — большой ысыах, осенью в честь Улуу Тойона Большого господина устраивали или отдельные богачи, или группа родовичей, проживавших летом в одном урочище — Сайыллык в складчину. Для ысыаха приготовляли много кумыса и масла и забивали жирную скотину для угощения собравшихся. Перед праздником выбирали место, где должно происходить пиршество. Ставили столбики высотой в сажень и соединяли их перекладиной, количество их могло быть 2-3-4, смотря по достатку устроителей. Вокруг этого места втыкали молодые срезанные березки в ряд по обе стороны выбранного места. Это украшение называлось «Чэчир». Между березками протягивали пеструю волосяную веревку, на которую нанизывали лоскутки цветных матерей, утиные крылья, маленькие телячьи намордники, шитые из бересты. На восточной стороне Тусулгэ место пиршества воздвигали высокий коновязный столб Аар бабах с резными узорами выше и ниже шейки, во время ысыаха к этому столбу привязывали коня бело-молочной масти и посвященную лошадь – Ытык Сылгы. К столбам с перекладиной подвешивали кожаные бадьи Сири Исит, полные кумыса, кожаные меха горловиной Симир, берестяные посуды — Кыллаах Чабычах; на чистой белой подстилке или шахматном меховом коврике ставили деревянные кубки-Чороны и Матарчахи и другую кумысную посуду. Особо ставилась большая берестяная посуда — Далбар Чабычах с кумысом, в нее опускали жертвенную ложку — эбир хамыйах.

Испрошая счастья и благоденствия

Обрядовая часть начиналась утром в помещении, где сидел сам хозяин-князец наслега и гости, с ними и «кудесник»-шаман с помощниками. Два мальчика вставали лицом к востоку, держа в руках чорон с кумысом, за ними сидели четверо мужчин с кумысным чороном, за ними еще четверо с кумысом в берестяных сосудах. Белый шаман или заклинатель, сев впереди собравшихся с кубком кумыса в руках, начинал произносить посвятительную речь — алгыс. В конце речи трижды издают радостный клич «Уруй!» Затем все присутствующие по два раза отпивают кумыс. После этого белый шаман, стоя, обмахиваясь конским хвостом, произносил алгыс в честь божеств, духов-хозяев земли и других духов. При этом помощник шамана жертвенной ложкой брызгал вверх кумыс, черпая его из двух кубков, которые держали мальчики. Тем же порядком призывали и угощали духа-хозяйку местности и покровителей рогатого скота. Имя каждого призываемого существа украшалось эпитетами, характеризующими его образ, славящими его добродетели, например:

С масляными полянами,

С молочными озерами,

С солончаками из варенца,

Обитающая в зарослях травы,

С красивым, что лисица, скотом

Госпожа Ынахсыт коровница…

У них же просили наделить счастьем и скотом устроителей ысыаха. Завершив такое молебствие, шаман подбрасыванием жертвенной ложки гадал хозяину о счастье и благоденствии. Затем собравшиеся выходили из жилища и садились вокруг нескольких березок, около которых стоял остальной запас кумыса. Образовались еще круги менее важных гостей и особый круг женщин. Юноши приносили чороны, и собравшиеся пили из них в круговую. После общего распития кумыса начиналось веселье, боролись, скакали на одной ноге, бежали взапуски. Женщины затевали круговые танцы с пением. 

Поэтический ысыах

Самое большое по объему поэтическое произведение — «Наступление лета»  Алексея Елисеевича Кулаковского – Ексекюлях Алексея, написано в 1924 г. Поэма создана по мотивам и формам народных песен. Большая часть поэмы посвящается ысыаху, самобытному духовному богатству народа саха. Кулаковский называет также три вида ысыаха: первое весеннее празднество организуется в кругу семьи; после этого собираются встречать лето большее число людей. Третий вид – праздник, организуемый видными людьми улуса со стечением огромного количества народа. Форма большого праздника описывается в поэме «Наступление лета» в следующей последовательности: подготовка к празднику места проведения ысыаха; встреча гостей – первые два этапа праздника. Третий период в описании поэта представляет специальное исполнение алгыса – это, собственно, начало праздника, после чего идут спортивные соревнования и конные скачки. Завершается ысыах песнями и хороводными танцами осуохай. Из этих эпизодов Кулаковский более подробно описывает алгыс как самое значительное обрядовое действо в честь божества Айыы и возрождения природы после долгой холодной зимы. В своей поэме Кулаковский пишет не о белом шамане или заклинателе, а представляет благословение в исполнении самого уважаемого человека из гостей, который по просьбе, равной знаку почтения, исполняет светлый алгыс. Как написал Алексей Елисеевич, гостями ысыаха является весь народ. Впрочем, это надо читать самому и на языке поэта. Читать и понимать, что ысыах — это великая песня северной земли и ее народа!

Ысыах Победы 

Интересная история связывает ысыах с Днем Победы. Изначально День Победы широко отмечался в СССР только в первые два года. С 1948 года указом Сталина он стал обычным рабочим днем. А установленный прежде выходной был перенесен на Новый год. Лишь спустя два десятилетия, уже при Брежневе, в юбилейном 1965 году 9 Мая снова стало нерабочим. Впрочем, вся страна, и при Сталине и при Хрущеве вместе с ветеранами минувшей войны, отмечала День Победы, невзирая на отсутствие официального выходного. Ветераны Якутии пошли своим путем. В июне 1945 года по предложению члена бюро обкома, секретаря по пропаганде и агитации А. И. Захарова Якутский ОК ВКП(б) рассмотрел вопрос об организации ысыахов Победы и чествовании воинов. Так что пока по всему СССР существовал негласный запрет на празднование 9 Мая, Якутия вполне легально и с народным размахом справляла День Победы как полагается во всех районных центрах и наслегах. С праздником партийные органы не боролись. А как с ним бороться, если алгысчыт проводит свое благословение в честь Сталина?