Ысыах какой народ празднует этот праздник

Россия — многонациональная страна. Многообразие культуры ее народов отражено и в национальных праздниках. Дальневосточная Республика Саха-Якутия имеет обширную территорию и довольно суровый климат. Культура якутов весьма колоритна и запоминается своими необычными обрядами и яркими костюмами. Якутский народ любит отмечать праздники как зимой, так и летом. Отправимся на берега великой реки Лены и расскажем о летнем якутском празднике Ысыах, его истории и традициях, соблюдаемых и в 2023 году.

Когда отмечается Ысыах в России в 2023 году

Ысыах на протяжении многих веков отмечался в день летнего солнцестояния. Он, как известно, выпадает на 21 июня. Правда, в последнее время дата праздника стала «плавающей». В зависимости от ситуации в улусах (так называется большинство районов республики), народный праздник лета якуты отмечают в период с 10 по 25 июня. При определении даты празднества учитывают ситуацию в различных улусах, выходные и рабочие дни, а затем планируют под них мероприятия.

В настоящий момент обстановка с короновирусом в Республике Саха-Якутия остается напряженной. Поэтому большинство мероприятий Оргкомитет праздника, созданный на правительственном уровне, перенес в онлайн-формат. Празднество в улусах намечено на 20-21 июня, в окрестностях Якутска дистанционный формат растянут почти на две недели – с 15 по 27 июня.

История праздника Ысыах

Как и многие праздники народов мира, Ысыах связан с языческими обрядами, темой плодородия. Отголоски этого дня встречаются и у других тюркских народов России. Легенда связывает праздник с прародителем всех якутов — Эллей Боотуром. Примечательно, что в древности у скотоводческих племен годичный цикл делился на две половины. Такие даты, как праздник Ысыах, являлись своеобразной чертой, делившей очередной плодородный сезон (Тегурук Сыл) пополам. Поэтому до недавнего времени Ысыах ошибочно принимали за якутский Новый год. Праздник на самом деле близок к новогоднему торжеству по смыслу, но, естественно, таковым не является.

Якуты с древних времен умели красочно проводить свои празднества. Этим они даже очаровывали иностранных путешественников. Открывший для себя холодную Якутию датский торговец и дипломат Эверт Идес оставил после себя первые записи о праздновании Ысыаха. Во время своего пути в Китай в конце XVII века Идес записал ценные свидетельства для европейцев о летних торжествах неведомых доселе якутов.

Местные этнографы выделяют еще одну немаловажную роль праздника. Зима в Якутии долгая и суровая. Поэтому Ысыах — это еще и многовековой повод собраться своими семьями на природе и порадоваться долгожданному теплу.

Традиции праздника Ысыах

Традиция празднования Ысыах прочно связана с эпосом народа Саха Олонхо. Поэтому торжества в улусах республики иногда так и называют — Ысыах Олонхо. Праздник в окрестностях города Якутска, в местности Ус Хатын называют с уважением Ысыах Туймаады.

Наиважнейший элемент праздника Ысыах — хоровод Осуохай. Осуохай выполнен в виде большого людского диска. Сотни участников хоровода танцуют, переминаясь с ноги на ногу, в неторопливом темпе. Якуты — люди неспешные и основательные, что и находит отражение в танце. Ускоряется вся эта живая масса при припеве. Несколько лет назад такой хоровод Осуохай был занесен в книгу рекордов Гиннесса по числу танцоров, задействованных в нем. В юбилейный для Якутска 2012-й год в хороводе закружилось более пятнадцати тысяч человек!

Хороводит этой всей людской массой ведущий, который зовется осуохайдыытом. Не стоит пытаться выговорить это слово вслух, лучше запомнить, что Осуохай может продолжаться до самого утра. Нередко большие хороводы устраиваются в течение трех дней и ночей. Не обходится без традиционного для якутов напитка — кумыса, приготовленного из молока кобылы. В хороводе Осуохай также присутствуют языческие мотивы.

Еще один атрибут праздника — коновязь в центре праздничного круга. Она называется сэргэ. Сэргэ полностью состоит из причудливой деревянной резьбы. С целью задобрить «небесных кобылиц» сэргэ украшают цветными лентами (саламой). Столб коновязи представляет собой некую модель мироздания. Рядом со столбом находится разновидность языческого берестяного капища, которое женщины также переплетают разноцветными лентами.

С XIX века в праздник активно внедряется игровой элемент. В современной Якутии элементы праздника Ысыах модернизируются. Под Ысыах подстраивается улусные (районные) бюджеты. Молодежь привносит в них что-то новое. Различные народные игры помогали молодым якутам найти свою вторую половину. Такие судьбоносные встречи между юношами и девушками происходят и на современном Ысыахе. Лето, как-никак, пора любви!

Ысыах отмечают и Москве. Место проведения праздника в столице на протяжении более чем пятнадцати лет остается неизменным — парк Коломенское. Проходит якутский Ысыах и в Санкт-Петербурге.

Популярные вопросы и ответы

Ысыах (якут. ыһыах) — это древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце.

В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь-сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной. В наше время символика сэргэ расширилась и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику. Рядом с сэргэ обычно устраивают круг — тюсюлгэ. В центре тюсюлгэ располагают алтарь в виде миниатюрной урасы и аар багах с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом.

Кумыс в представлении саха является священным напитком и символом илгэ — белой благодати и изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров. Праздник начинается с древнего ритуала — окропления огня и земли кумысом, благословения присутствующих и просьбы к Верхним Божествам ниспослать всем благодать. Все это исполняет алгысчыт.

Ысыах — праздник семейный. Каждая семья заранее тщательно готовится к нему шьют праздничную одежду, готовят национальные блюда, кумыс и быппах, саламат. Во время Ысыаха обязательно со всеми близкими и родственниками проводят совместную трапезу и дается благословение уважаемых и почтенных членов семьи молодому поколению.

Далеко не случайно наиболее кульминационным моментом праздника является якутский Осуохай. Это символическое единение всех людей в одном большом хороводе. Совершая размеренные движения они движутся по направлению Солнца. Ведущий олонхосут непрерывно исполняет песни, которые возносят хвалу всему тому, что происходит. В песнях праздничного хоровода воспеваются сила Природы, ее красота и величие, а также наступление благодатного лета и изобилия.

Традиция празднования Ысыах неразрывна с эпосом народа Саха Олонхо. Именно в этом эпосе говорится о том, что Бог, Юрюҥ Айыы Тойон, сотворил всё то, что мы можем или не можем воспринимать, богов и человека, животное царство и мир духов. При этом человеку дарован Срединный мир. Люди являются родственниками божеств-айыы. Поводья и уздечки, которые держат за спинами люди — это символы тех поводьев и уздечек, которые держат в руках небожители. Они управляют людьми, но не в качестве рабов. Скорее, божества видят ограниченность людей и приходят на помощь в трудных ситуациях.

Чрезвычайно зрелищны спортивные состязания, в которых удальцы стремятся показать свою ловкость, силу, красоту и сноровку — кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног), борьба хапсагай — якутская борьба, где проигрывает коснувшийся земли хоть пальцем, перетягивание палки, стрельба из лука. Победителями становятся самые сильные, ловкие и удачливые, которых чествуют и награждают мюсэ (мясными лытками) и ценными подарками. Якуты — большие любители конных скачек, без которых не проходит ни один Ысыах.

Самый пик и волнующий момент, кульминация Ысыаха — встреча солнца. Наступает новый день, и теплые солнечные лучи ласково, с любовью и нежностью обнимают всех. Кажется, как будто вся природа леса, травы, цветы — выплескивает свою живительную энергию в объятия солнца, одновременно заряжая ею всех.

Что нужно обязательно сделать на Ысыахе:

1. Считается, что женщина обязательно должна надеть новую одежду. Прийти на праздник в старом или обыденном – нонсенс. Если нет возможности каждый год шить новое платье, то в наряде должна присутствовать какая-то свежая деталь, ранее неиспользованный аксессуар, украшение – сережки, ожерелье, илин кэбиhэр – все, что угодно. И это правильно – природа наряжается во все новое, и женщина, как символ обновленной матушки-Земли, тоже. В советские времена приходилось слышать, как иные женщины, собираясь на праздник, горько шутили – в этом году ничего нового на мне нет, зато мысли у меня новые, не то, что в прошлом году. Ну что ж, тоже выход. Главное, понимание, зачем это и для чего.

2. Посетить в начале праздника алгыс (благословение). Думаем, что не надо объяснять почему.

3. Вступить в хоровод и пройти с танцующими хотя бы один круг. Земле же не лень было сделать один оборот вокруг солнца? Кроме того, считается, что участие в осуохае заряжает энергией на целый год. Может, поэтому в иных улусах его танцуют несколько суток подряд при большом стечении народа.

4. Встреча солнца. Приветствуя появление земного светила в утро его наибольшей силы, ловя ладошками первые лучи, мы устанавливаем связь с Космосом и поклоняемся Создателю. Можете в этот момент просить все, что угодно – разумеется, искренне и с верой.

5. Кумыс и мясо – попробовать обязательно, в наслегах их раздают всем. Никто не должен остаться голодным, даже если пришел без денег. Вообще оказаться на Ысыахе без денег – нехорошо. Это как в Новый год сидеть без шампанского. Можно. Но не канонично. Многие специально откладывают деньги, урезая свой бюджет, чтобы потратить их на Ысыахе. Необходимо попробовать остальные якутские блюда, купив их там же. Иногда шутят, что «Ысыах» означает не столько «окропление», сколько «разбрасывание» («ыс») – в первую очередь, денег.

Что запрещено на Ысыахе:

1. Нельзя быть пьяным на Ысыахе – Айыы (светлые божества) огорчаются.

2. В дни Ысыаха нельзя сердиться, раздражаться, ссориться – по той же причине.

3. По неизвестной причине существует запрет на присутствие на Ысыахе собак. Это старинный обычай.

4. «Черным шаманам» запрещено посещать Ысыах. Тоже из глубин веков.

5. Не отказывайтесь от угощения, общения, веселья! 

Ысыах — что это за праздник?

Ысыах (якут. ыһыах) — это древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце. Случилось так, что именно якуты смогли сохранить наибольшее число обрядов и алгысов (благословений) древней веры в Небо. Живым доказательством тому становится 22 июня — день летнего равноденствия и, вместе с тем, начала короткого северного лета. Народ саха всегда поклонялся Солнцу и Огню в их божественном, метафизическом смысле. Даже корень «сах» этого слова означает огонь, солнечный свет или просто — свет.

Сценарий Ысыаха предусматривает, что на Землю прибудут солнечные божества Айыы. Поэтому для них устанавливается Айыы Сэргэ — божественная коновязь. Ведь боги приедут на своих огненных лошадях.

Сэргэ (якутский сэргэ — «коновязь») — ритуальные столбы у якутов. Сэргэ означает, что у местности, где оно установлено, есть хозяин. Ставится в виде обработанного столба у балагана, у ворот дома («пока стоит сэргэ — семья жива»). Нельзя разрушать сэргэ — оно должно само прийти в негодность. Сэргэ связано с культом коня и также является символом дерева жизни, мирового дерева, объединяющего три мира. На столбе вырезаются три горизонтальные канавки. Верхняя предназначается для привязывания коней небожителей верхнего мира, средняя — для коней людей, и нижняя — для лошадей подземного мира. В прошлом сэргэ устанавливались во время посвящения шамана (обряд шанар). В местах захоронения шаманов устанавливались очень высокие сэргэ — для коновязи богов и духов.

Слово «Ысыах» можно перевести словами «кропить», «окроплять». В этот день говорят и поют добрые напутствия — Алгыс. Они обращаются не только к Айыы и Тангара, но ещё и к людям и природе — лесам, полям, озерам, рекам.

Позже начинаются рассказы о том, что было сделано, какие моменты в жизни особенно волновали за прошедший год, что было потеряно, а что обретено, чего удалось добиться.

Кстати, последнее использовали в годы социализма. Ысыах столь значим для якутского народа, что его решили не отменять и не запрещать, но прибавить ему советской реальности. В результате на трибуны выходили представители партии и советской власти, руководители хозяйств, простые рабочие и охотники. И говорили о том, как они выполняют пятилетний план. После этого чествовали передовиков и начинались народные гулянья. Конечно, ничего плохого в этом не было, но суть и смысл праздника, как способа единения человека и Неба, был утерян.

Национальный праздник Ысыах

Ысыах в Якутии длится несколько дней, поэтому и был назван фестивалем. Порядок проведения Ысыаха утверждается на республиканском уровне. В глубокой древности это время не входило в календарь и уравнивало сбой одинаковых дней в месяцах. В ходе этих дней проводились десятки обрядов. В основном они связаны с кормлением и поением Огня, Солнца и Неба. Это символизирует отношение, которое устанавливало тенгрианство между богами и людьми. Участники празднования ведёт себя перед богами так, как вели бы в случае приезда уважаемых и любимых старших родственников. Хочется и накормить, и показать силу, ловкость, удивить танцем, обновами с якутскими орнаментами и узорами, поговорить, поделиться тем, что на душе. Именно это и является основным мотивом Ысыах.

Следует обратить внимание на то, что якутский праздник Ысыах всегда был и остаётся весёлым и по-детски наивным. Сама его атмосфера камня на камне не оставляет от представления о подобных мероприятиях, как о каком-то мрачном языческом мракобесии с кровавыми жертвоприношениями, унылыми шаманом и заунывной музыкой. Вот примеры некоторых состязаний, которые проводятся в ходе празднования. Прыжки на одной ноге, прыжки на двух ногах по меткам, конкурс на поедание наибольшего количества пищи и выпивания наибольшего количества кумыса. Можно подумать, что тоже самое придумывают и пионервожатые в пионерских лагерях или массовики-затейники. Правда, дети и взрослые редко воспринимают такие состязания с восторгом.

В ходе Ысыах же играют с большим энтузиазмом. Дело в том, что каждая такая игра является символическим актом перепрограммирования своей судьбы. Еда играет роль символа достатка, а прыжки позволяют перепрыгнуть через неудачи. В результате люди меняют свою судьбу на целый год вперёд. Меняют в положительном ключе, потому что и в спортивных, и в шуточных состязаниях, как и в гаданиях, счастливая судьба предопределена с самого начала. Ведь происходит всё это перед богами с конскими упряжками за спиной, перед Небожителями, вестниками Отца всего сущего — Тенгри.

Ысыах Олонхо

Традиция празднования Ысыах неразрывна с эпосом народа Саха Олонхо. Настолько, что полное название праздника состоит из двух слов — Ысыах Олонхо. Взаимосвязь можно выразить примерно так: Олонхо — охватывает огромнейший пласт пространства и времени. Именно в этом эпосе говорится о том, что Бог, Юрюҥ Айыы Тойон, сотворил всё то, что мы можем или не можем воспринимать, богов и человека, животное царство и мир духов. При этом человеку дарован Срединный мир. Люди являются родственниками божеств-айыы. Поводья и уздечки, которые держат за спинами люди — это символы тех поводьев и уздечек, которые держат в руках небожители. Они управляют людьми, но не в качестве рабов. Скорее, божества видят ограниченность людей и приходят на помощь в трудных ситуациях.

В виде эпоса Олонхо представляет собой собрание поэм. В них рассказывается о судьбе племени Айыы аймага, которое было послано из Верхнего мира (Үөhээ Дойду) в Средний (Орто Дойду). Это и есть тот мир, который способны воспринимать люди. Истории рассказывают о том, как происходило заселение, с какими препятствиями пришлось встретиться героям, как они противостояли трудностям. При этом герои часто вступают в схватки с представителями племени Абасы — Нижнего мира (Аллараа Дойду).

По традиции, Олонхо исполняется без музыкального сопровождения. Сказители (олонхосуты) используют особую тональность. Они или проговаривают стихотворные строфы особым речитативом, или поют строфы. Всё это делается с соблюдением особой тональности.

Олонхо полностью пропитано духом тенгрианства. Оно является посланием предков, а основным способом передачи информации древние саха сделали даже не сами стихи, а их символизм и вытекающие из него ритуалы. Какое-то время они практически полностью были заменены театральностью. Сказители читали стихи, танцоры танцевали танцы, даже шаманы кормили кумысом небо, огонь, солнце и лужайки в виде дани традициям с элементами фольклора. Теперь ситуация стала коренным образом меняться. Поговаривали даже о том, что нужно полностью отказаться от театральной стороны и оставить только сакральную часть ритуалов и обрядов. Но такой радикальный подход не прошёл из-за самой природы тенгрианства, которая никогда не ставила во главу угла собственные ценности.

Ысыах в Якутии

Если сделать Ысыах наполненным именно якутскими культовыми обрядами, то как тогда проводить его в Мирном или другой точке Якутии, где живут православные и атеисты со своими ценностями? Праздник касается всех, он якутский, но при этом общечеловеческий, поскольку тенгрианство когда-то было не только верой представителей всех тюркских народов, но вообще всего человечества, ибо это вера в Единого Бога.

Якутский ысыах это даже не праздник, а особое состояние. Традиционно в Якутии проводится один главный — Ысыах Олонхо в каком-то районе. Это праздник республиканского уровня. К примеру, в 2017 году он будет проходить в Вилюйском районе, в 2018 году – в Алданском, а в 2019 году — в Намском улусе. В это же время Ысыах будет проходить в каждом селении. Это главный праздник всего народа саха, и не только. Наоборот, якуты очень рады гостям и всегда стремятся приглашать самые разные коллективы со всех уголков России.

Осуохай

Далеко не случайно наиболее кульминационным моментом праздника является якутский Осуохай. Это символическое единение всех людей в одном большом хороводе. Совершая размеренные движения они движутся по направлению Солнца. Ведущий олонхосут непрерывно исполняет песни, которые возносят хвалу всему тому, что происходит. Движение может начаться днём и продолжаться до восхода солнца. Однако в некоторых улусах якутский танец Осуохай длится три дня и три ночи. Разумеется, участники меняются. Это не марафон на выносливость. Главное, чтобы хоровод длился и длился долгие часы, наполняя участников и зрителей энергией единения.

Согласитесь, непосвящённый турист может сделать снимки и назвать всё это фольклорным танцем. Может быть это так, но при этом ещё и коллективная молитва и медитация.

Ысыах Туймаады

Ысыах в Якутске проводится в местности Ус Хатын. Праздник встречи лета, который проходит в столице Республики Саха, с уважением называют Ысыах Туймаады. В конце июня в местности Ус Хатын, рядом с городом Якутск, собираются люди со всех концов республики, чтобы вместе отпраздновать этот особый праздник. Даже мэр Якутска принимает участие в торжественном открытии мероприятии. В течение двух дней здесь проводятся различные праздничные мероприятия: конные скачки, спортивные состязания, танец осуохай, кумысопитие, застолья, концерты с участием звезд якутской эстрады, встреча солнца и т.д. Чтобы не портить национальный якутский праздник, во время проведения Ысыаха продажа спиртных напитков запрещается по всему городу.

Ысыах Туймаады стал настолько известным, что сюда приезжают гости с других городов России, даже представители различных стран. Ведь этот праздник полностью отражает всю сущность якутской культуры. Кроме Ысыаха Туймаады и Олонхо, проводится еще Ысыах молодежи, как говорит само название, праздник встречи лета, посвященный молодежи. Также ежегодно проводится Ысыах Манчаары, праздник со спортивным уклоном. Все уважающие себя спортсмены Якутии ждут этого праздника, чтобы помериться своими силами и обменяться опытом в спортивных состязаниях.

Ысыах. Фото

Ысыах

Ысыах (якут. ыһыах) – это древний якутский праздник, посвящённый общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце. Случилось так, что именно якуты смогли сохранить наибольшее число обрядов и алгысов (благословений) древней веры в Небо. Живым доказательством тому становится 22 июня – день летнего равноденствия и, вместе с тем, начала короткого северного лета. Народ саха всегда поклонялся Солнцу и даже корень «сах» этого слова означает «огонь», «солнечный свет» или просто – «свет».

В последнее время дата праздника стала «плавающей». В зависимости от ситуации в улусах народный праздник лета отмечают в период с 10 по 25 июня. При определении даты празднества учитывают ситуацию в улусах, выходные и рабочие дни, а затем планируют под них мероприятия.

Якуты с древних времен умели красочно проводить свои празднества. Этим они даже очаровывали иностранных путешественников. Открывший для себя холодную Якутию датский торговец и дипломат Эверт Идес оставил после себя первые записи о праздновании Ысыаха. Во время своего пути в Китай в конце XVII века Идес записал ценные свидетельства для европейцев о летних торжествах неведомых доселе якутов.

Предания утверждают, что первый ысыах был устроен Эллэй Боотуром. Он прибыл в долину Туймаада приблизительно в 1128-1130 годах.

Вот как записал учёный Г.В. Ксенофонтовым со слов жителя Кангаласского улуса в 1921 году: «Эллэй налил кумыс чорон, положил туда куски масла, стал ногой на подстилку из конской кожи и, обратившись лицом на восток, поднял чашу вверх. Затем подошёл к огню и вылил трижды на него из чаши немного кумыса в качестве угощения Юрюн Айыы Тойону. Слегка повернулся по солнцу правее и поднял свою чашу в честь Хомпоруун Хотой Айыы и также троекратно полил кумыс в огонь.

Дальше, повернувшись ещё правее, держал чашу, именуя Джесегей Айыы Тойона. Всего поднимал чашу семь раз. Когда Эллэй совершал обряд, люди видели белую птицу, которая кругами парила под облаками над урасой. Так вот до теперешней поры якуты, впервые научившись от Эллэя, имеют обыкновение поднимать чашу и поминать Айыы Тойона».

Якутский ысыах это даже не праздник, а особое состояние. Традиционно в Якутии проводится один главный – Ысыах Олонхо в каком-то районе. Это праздник республиканского уровня. К примеру, в 2017 году он проходил в Вилюйском районе, в 2018 году – в Алданском, а в 2019 году – в Намском улусе. В это же время Ысыах проходит в каждом селении. Это главный праздник всего народа саха, и не только. Якуты очень рады гостям и всегда стремятся приглашать самые разные коллективы со всех уголков России.

Ысыах в Якутии длится несколько дней, поэтому и был назван фестивалем. Порядок проведения Ысыаха утверждается на республиканском уровне. В глубокой древности это время не входило в календарь и уравнивало сбой одинаковых дней в месяцах. В ходе этих дней проводились десятки обрядов. В основном они связаны с кормлением и поением Огня, Солнца и Неба. Это символизирует отношение, которое устанавливало тенгрианство между богами и людьми. Участники праздника ведут себя перед богами так, как вели бы в случае приезда уважаемых и любимых старших родственников. Хочется и накормить, и показать силу, ловкость, удивить танцем, обновами, поговорить, поделиться тем, что на душе. Именно это и является основным мотивом Ысыах.

Как и многие праздники народов мира, Ысыах связан с языческими обрядами, темой плодородия. Отголоски этого дня встречаются и у других тюркских народов России. Легенда связывает праздник с прародителем всех якутов – Эллей Боотуром. Примечательно, что в древности у скотоводческих племён годичный цикл делился на две половины. Такие даты, как праздник Ысыах, являлись своеобразной чертой, делившей очередной плодородный сезон (Тегурук Сыл) пополам. Поэтому до недавнего времени Ысыах ошибочно принимали за якутский Новый год. Праздник на самом деле близок к новогоднему торжеству по смыслу, но, естественно, таковым не является.

Сценарий Ысыаха предусматривает, что на Землю прибудут солнечные божества Айыы. Поэтому для них устанавливается Айыы Сэргэ – божественная коновязь. Ведь боги приедут на своих огненных лошадях.

Сэргэ (якутский сэргэ – «коновязь») – ритуальные столбы у якутов. Сэргэ означает, что у местности, где оно установлено, есть хозяин. Ставится в виде обработанного столба у балагана, у ворот дома («пока стоит сэргэ – семья жива»). Нельзя разрушать сэргэ – оно должно само прийти в негодность. Сэргэ связано с культом коня и также является символом дерева жизни, мирового дерева, объединяющего три мира. На столбе вырезаются три горизонтальные канавки. Верхняя предназначается для привязывания коней небожителей верхнего мира, средняя – для коней людей, и нижняя – для лошадей подземного мира. В прошлом сэргэ устанавливались во время посвящения шамана (обряд шанар). В местах захоронения шаманов устанавливались очень высокие сэргэ – для коновязи богов и духов.

Слово «Ысыах» можно перевести словами «кропить», «окроплять». В этот день говорят и поют добрые напутствия – Алгыс. Они обращаются не только к Айыы и Тангара, но ещё и к людям и природе – лесам, полям, озерам, рекам.

Традиция празднования Ысыах неразрывна с эпосом народа Саха Олонхо. Настолько, что полное название праздника состоит из двух слов – Ысыах Олонхо. Взаимосвязь можно выразить примерно так: Олонхо – охватывает огромнейший пласт пространства и времени. Именно в этом эпосе говорится о том, что Бог, Юрюҥ Айыы Тойон, сотворил всё то, что мы можем или не можем воспринимать, богов и человека, животное царство и мир духов. При этом человеку дарован Срединный мир. Люди являются родственниками божеств-айыы. Поводья и уздечки, которые держат за спинами люди – это символы тех поводьев и уздечек, которые держат в руках небожители. Они управляют людьми, но не в качестве рабов. Скорее, божества видят ограниченность людей и приходят на помощь в трудных ситуациях.

В виде эпоса Олонхо представляет собой собрание поэм. В них рассказывается о судьбе племени Айыы аймага, которое было послано из Верхнего мира (Үөhээ Дойду) в Средний (Орто Дойду). Это и есть тот мир, который способны воспринимать люди. Истории рассказывают о том, как происходило заселение, с какими препятствиями пришлось встретиться героям, как они противостояли трудностям. При этом герои часто вступают в схватки с представителями племени Абасы – Нижнего мира (Аллараа Дойду).

По традиции, Олонхо исполняется без музыкального сопровождения. Сказители (олонхосуты) используют особую тональность. Они или проговаривают стихотворные строфы особым речитативом, или поют строфы. Всё это делается с соблюдением особой тональности.

Наиважнейший элемент праздника Ысыах – хоровод Осуохай. Сотни участников хоровода танцуют, переминаясь с ноги на ногу, в неторопливом темпе. Якуты – люди неспешные и основательные, что и находит отражение в танце. Ускоряется вся эта живая масса при припеве. Несколько лет назад такой хоровод Осуохай был занесён в книгу рекордов Гиннесса по числу танцоров, задействованных в нём. В юбилейный для Якутска 2012-й год в хороводе закружилось более пятнадцати тысяч человек!

Хороводит этой всей людской массой ведущий, который зовётся осуохайдыытом. Осуохай может продолжаться до самого утра. Нередко большие хороводы устраиваются в течение трёх дней и ночей. Не обходится без традиционного для якутов напитка – кумыса, приготовленного из молока кобылы. В хороводе Осуохай также присутствуют языческие мотивы.

Кумыс в представлении Саха является священным напитком и символом илгэ – белой благодати изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров.

Кумыс – это главный сакральный символ на празднестве Ысыах. На Ысыахе существовало строгое правило: отведать свежий кумыс собравшимся на праздник разрешалось лишь после главного молитвенного обращения к божествам и духам и кропления кумысом. Кумыс как пища богов на празднике – это прямая диалогическая связь между людьми и сферой высших божеств айыы.

Во время Ысыаха через распитие кумыса осуществляется приобщение людей к высшим таинствам бытия. Кумыс пьют из чорона, сакрального сосуда.

Чрезвычайно зрелищны спортивные состязания, в которых удальцы стремятся показать свою ловкость, силу, красоту и сноровку – кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног), борьба хапсагай – якутская борьба, где проигрывает коснувшийся земли хоть пальцем, стрельба из лука. Победителями становятся самые сильные, ловкие и удачливые, которых чествуют и награждают мюся (мясными лытками) и ценными подарками.

Кроме того, Ысыах празднуется два дня. В ночь с первого на второй проходит обряд встречи солнца. Считается, что с первыми лучами восходящего солнца происходит магическое сближение мира людей и мира богов. Через лучи люди заряжаются энергией и силой.

https://travel-ykt.ru/kultura-i-istoriya/obyichai-i-traditsii/ysyah-glavnyj-yakutskij-prazdnik.html

https://www.kp.ru/putevoditel/kalendar-prazdnikov/ysyakh/

http://yakutia.com/articles/3/

Ысыа́х (якут. Ыhыах, по-русски читается [ысыах]) — Праздник лета. Представляет собой весенне-летний праздник в честь божеств айыы и возрождения природы, сопровождаемый обрядом молений, обильным угощением и кумысопитием, танцами, народными играми и конными скачками^[1]. Национальный праздник, знаменующий собой завершение «Дьыл» (прошлый год) и начало нового «Сыл» (новый год), завершение хозяйственного годового цикла.

Празднование

Якутия — крупный регион Сибири, почти половина её территории расположена за Северным полярным кругом. Зимой здесь температура порой опускается до минус 60 градусов, а лето очень короткое. Оно наступает в конце июня. Именно на это время и приходится праздник.

Якутский ысыах (дословно можно перевести как изобилие) связан с культом солнечного божества, с культом плодородия. В довоенное время ысыах проводился 22 июня — в день летнего солнцестояния. После 1941 года, по нравственным соображениям (дата Ысыах совпала с началом Великой Отечественной Войны 1941-45 гг.) ысыах стал проводиться в период между 10 и 25 июня, в зависимости от улуса, графика выходных дней, местных предпочтений и т. д.

История

Исследователи считают, что прародиной летнего кумысного праздника являются степи Центральной Азии. Элементы якутского праздника имеют сходные черты с летними праздниками тюркских народов: тувинцев, алтайцев, татар, башкир и др. У якутов сохранилась древняя традиция, характерная для скотоводческих народов — делить год на две половины, а сам ысыах являлся своеобразной границей между старым и новым, прошлым и будущим.

Первые письменные свидетельства западных исследователей можно встретить в дневниковых записях голландского путешественника И. Плеса, проезжавшего через Сибирь в Китай в конце XVII века. Он отмечал, что этот праздник справляется с большой торжественностью: якуты разводят костры и поддерживают их на протяжении всего праздника.

Во время торжеств, олицетворяющих начало лета и пробуждение природы, здесь принято вспоминать предков и их обычаи. Этнограф Екатерина Романова считает, что для якутов подобный праздник не просто повод повеселиться. «В Якутии очень длинная зима, — говорит она. — И единственная возможность встретиться всем родом — это здесь».

Осуохай

Всеобщее единение людей символизирует хоровод солнца, как бы совершают круговорот во времени и пространстве и отдают дань благодарности светилу за свет и тепло, подаренные людям. В хороводе присутствует ведущий (олонхосут), в чьи обязанности входит исполнение песен, посвященных окружающей реальности и возводящих хвалы происходящему вокруг^{[источник не указан 635 дней]}. Этот танец непрерывно продолжался до утра, иногда большие роды устраивали осуохай в течение трёх дней и ночей. Конечно, участники меняются, считается, что каждый, кто входит в круг, заряжается энергией на целый год. Кульминация праздника — обряд окропления огня, травы и деревьев традиционным напитком, приготовленным из кобыльего молока — кумысом. Ритуал символизирует рождение Вселенной и человека.

Места и центры проведения

• Багаччах
• Туймаада

Примечания

Ссылки

• Официальный сайт, посвящённый празднику
• Ысыах — якутский национальный праздник
• Список литературы о празднике Ысыах на сайте «Орто Дойду»
• Журнал «ИЛИН», № 3 (50), 2006 Содержит посвященные Ысыаху статьи Е. Н. Романовой и других авторов.

Использованная литература

• Людям о людях. Лица Якутии. Республиканская газета, № 1, 23 июня 2007 г.

Что означает слово «ысыах»? «Ысыах» – производное от якутского глагола «ыс» – «кропить», «окроплять».

Ысыах – обряд кропления – вошел как один из определяющих слагаемых в якутский календарный праздник – праздник расцвета природы.

Хоровод осуохай- Этот архаичный танец возник из коллективных движений-поклонов. Круговой танец – ритмическое сопровождение пения семисложных стихов. Слово «ункуу» – «танец» – происходит от глагола «унк» – «молиться», «поклоняться». Участники праздника, взявшись за руки, чувствовали положительную биоэнергию друг друга, и этот положительный импульс уже кодировал сам ритуал.В июньские дни вся Якутия отмечает Ысыах — светлый праздник народа Саха.

Предания утверждают, что первый ысыах был устроен Эллэй Боотуром. Он прибыл в долину Туймаада приблизительно в 1128-1130 годах. Приведем текст, записанный ученым Г.В.Ксенофонтовым со слов жителя Кангаласского улуса в 1921 году: “Эллэй налил кумыс чорон, положил туда куски масла, стал ногой на подстилку из конской кожи и, обратившись лицом на восток, поднял чашу вверх. Затем подошел к огню и вылил трижды на него из чаши немного кумыса в качестве угощения Юрюн Айыы Тойону. Слегка повернулся по солнцу правее и поднял свою чашу в честь Хомпоруун Хотой Айыы и также троекратно полил кумыс в огонь. Дальше, повернувшись еще правее, держал чашу, именуя Джесегей Айыы Тойона. Всего поднимал чашу семь раз. Когда Эллэй совершал обряд, люди видели белую птицу, которая кругами парила под облаками над урасой. Так вот до теперешней поры якуты, впервые научившись от Эллэя, имеют обыкновение поднимать чашу и поминать Айыы Тойона”.

На Ысыах люди приходят с добрым сердцем и чистой душой. Никто из его участников не должен был принести отрицательный заряд. Иначе люди верили, что ритуал мог оказаться недействительным и даже нанести вред.

В старину день ысыаха признавался как якутский новый год. Народ славил приход лета и плодородие земли, готовился к сенокосу, ведь именно на нем хозяйство содержалось всю зиму. Когда якуты жили аласами, богатые устраивали праздник для всех земляков. В этот день забивали скот, готовили кумыс из кобыльего молока, мудрые старцы пели олонхо, дюди вставали в круг танца осуохай. Мужчины соревновались в силе и ловкости, сильнейшие завоевывали призы, походили конные скачки. Смысл ысыаха заключался в том, что в этот день народ объединялся, невзирая на то богат он или беден.

В начале 90-х годов ысыах объявлен государственным праздником Якутии. Сейчас он символ единения, праздник дружбы всех жителей многонациональной республики.

Национальный праздник Ысыах- это уникальное духовное богатство народа Саха, символизирующее торжество жизни и природы на земле Олонхо. Это праздник, который отражает традиционную картину мира и мировоззрение саха, праздник, которого все с нетерпением ждут весь год. В нем ярко проявляются весь национальный колорит и фольклор народа: язык, мифология, танцы, музыка, обряды и обычаи, национальная одежда, пища, праздничная утварь, ремесла и архитектура, народная философия.

В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь — сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной.Устанавливая его, саха сооружали как бы модель Вселенной- девять ветвей Священного дерева Аар Кудук Мас источают белую благодать. В наше время символика сэргэ расширилась и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику.

Рядом сэргэ обычно устраивают круг – тюсюлгэ, огражденный разноцветной саламой из пучков конских волос, кусочков ткани, берестяных изделий. В ценре тюсюлгэ распологают алтарь в виде миниаюрной урасы и аар багах с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом.

Кумыс в представлении Саха является священным напитком и символом илгэ – белой благодати изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров.

Кумыс — это главный сакральный символ на празднестве Ысыах. На Ысыахе существовало строгое правило: отведать свежий кумыс собравшимся на праздник разрешалось лишь после главного молитвенного обращения к божествам и духам и кропления кумысом. Кумыс как пища богов на празднике – это прямая диалогическая связь между людьми и сферой высших божеств айыы.

Во время Ысыаха через распитие кумыса осуществляется приобщение людей к высшим таинствам бытия. Кумыс пьют из чорона, сакрального сосуда.

Праздник начинается с древнего ритуала – окропления огня и земли кумысом, благословения присутствующих и просьбы к Верхним Божествам ниспослать всем благодать. Исполняет алгысчыт.

Ысыах состоит из нескольких частей: — церемония открытия праздника, куда входят обряд очищения местности и распитие кумыса. В сопровождении девяти юношей и восьми девушек в центр тюсюлгэ входит алгысчыт. Он обращается к верховным божествам, заклинает их о ниспослании всем собравшимся благополучия и процветания. На заключительные слова алгысчыта все встают и поднимают руки вверх, повторяя вслед за ним “Уруй! Айхал! Туску!”. Юноши и девушки преподносят чороны с кумысом гостям.

Осуохай — обрядовый танец должен состоять из девяти кругов, символизирующих Солнце.

Осуохай — традиционный хороводный круговой танец якутов. Во время него танцующие, взяв друг друга за руки перемежаются с ноги на ногу двигаясь в неторопливом темпе. Темп движения непостоянный, регулируется ведущим и ускоряется на припеве. В хороводе присутствует ведущий (осуохайдьыт), в чьи обязанности входит исполнение песен и регулирование темпа движения хоровода.

В 2012 году на национальном празднике якутов ысыах, был установлен рекорд Гинесса по количеству людей одновременно исполняющих танец.

Якутские национальные виды спорта на праздновании Ысыаха

Чрезвычайно зрелищны спортивные состязания, в которых удальцы стремятся показать свою ловкость, силу, красоту и сноровку – кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног), борьба хапсагай – якутская борьба, где проигрывает коснувшийся земли хоть пальцем, стрельба из лука. Победителями становятся самые сильные, ловкие и удачливые, которых чествуют и награждают мюся (мясными лытками) и ценными подарками.

Якуты – большие любителя конных скачек, без которых не проходит ни один Ысыах.

Кроме того, ысыах празднуется два дня. В ночь с первого на второй проходит обряд встречи солнца. Считается, что с первыми лучами восходящего солнца происходит магическое сближение мира людей и мира богов. Через лучи люди заряжаются энергией и силой.

Ысыах – это встреча лета.

Дорога к празднику солнца

Вывеска на выезде из Якутска гласила, что до поселка Намцы добираться 82 км, при лучшем раскладе это час в пути. Трасса ещё продолжала радовать ровным покрытием, но мои попутчики сообщили, что скоро начнется «стиральная доска» (так в народе называют участки, где заканчивается асфальтовое покрытие и начинается дорога из мелкого камня, состоящая из постоянных спусков и подъемов). Ещё больше картину омрачала возможность попасть в пробку. Накануне социальные сети разрывали сообщения о том, что к месту проведения главного праздника народа саха придётся добираться три или в лучшем случае два часа: трасса просто забита машинами. Едут не только из Якутска, но и со всей республики.

Я успела в этом убедиться лично ещё в столичном автовокзале. Местная пассажирская компания выделила всего три автобуса из Якутска до Намцев, вместимостью около 30 человек. К концу дня к этой цифре прибавилось ещё 4 транспортных средства: слишком много желающих.

На моих глазах разворачивалась бойня за места в автобусе: преимущественно пожилые люди, одетые в национальные костюмы, с маленькими детьми под ручку бились за то, чтобы просто купить билет. Кондуктор, грузная женщина лет 40, громко объявила, что запомнила всех пассажиров, которые не попали в предыдущий автобус, поэтому «обилетит» их в первую очередь. Мы выстроились в небольшую очередь, казалось, что цивилизация восторжествовала. Но как только подъехал очередной автобус, вновь начался хаос. Толпа ринулась в сторону кондуктора и чуть не снесла женщину с ног. Водитель был вынужден сам перегородить путь пассажирам. На землю летели шляпки, очки, слышались легкие стоны, в давке оказались мужчины, миловидные, но очень напористые бабушки и даже дети. Прошло буквально пять минут, автобус наполнился и отправился в путь. Осталось ждать следующий через три часа. Толпа только увеличивалась.

«Что ж такое творится? Неужели я не попаду на праздник» — услышала я позади себя расстроенный женский голос. Это была пожилая дама в очень красивом белом наряде. «Я ведь была практически на всех Ысыахах Олонхо. Как так?» — добавила она с горечью.

Якутский Ысыах – это день встречи лета, местные называют его новым годом и считают главным национальным праздником. Поэтому так важно для каждого якутянина получить благословение и зарядиться солнечной энергией на долгую зиму.

Сейчас невозможно сказать, когда народ саха начал отмечать этот день. Точные даты теряются где-то в далеком прошлом. Как считает доктор исторических наук Екатерина Романова: «праздник был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов». А приходилось это все на летнее время: май, июнь. Снег полностью таял и скот выпускали на пастбища. Природа просыпалась после зимней спячки, и якуты верили, что пришел новый год. Это время, когда было обилие пищи. До периода сенокосов еще оставалось время и народ праздновал, благодарил солнце.

Каждая деревня, каждый наслег (территориальное деление внутри муниципальных образований Якутии), каждый улус (район) и города отмечали и отмечают праздник в разные даты. Так что за лето можно погулять сразу на нескольких Ысыахах. Но самый главный для всей Якутии – Ысыах Олонхо. Каждый год он проходит в разных улусах, которые заранее выбирают внутри региона. В 2019 году эта честь выпала Намскому, который является ближайшим соседом Якутска, поэтому желающих увидеть пышное торжество было очень много.

После крупного фиаско с автобусом, меня подбросили до праздника знакомые на личном автомобиле. Добрались мы без пробок, но при подъезде к месту праздника, я осознала масштаб трагедии: сверкающими на солнце легковушками и джипами было забито огромное поле. Мы были вынуждены остановится за несколько километров до самой территории праздника и идти пешком. Мужчина, припарковавшийся рядом, сказал, что это ещё цветочки, с другой стороны поле забито куда сильнее.

«Самое интересное, что местным, намским, вообще запретили выезжать на машинах. Сказали ходите пешком, чтоб гостям не мешать или дома сидите. Скандалы никому не нужны, праздник же» — добавил он с легкой улыбкой, и побежал вперед за женой и детьми.   

Священное дерево Аал Луук Мас, как символ богатства

Десять минут и передо мной появляется одно из главных достопримечательностей Ысыаха – входная арка Киирии. Место откуда все начинается. С первого взгляда кажется, что вся композиция выполнена из дерева, что было бы логично, но уже здесь кроется небольшой обман: при ближайшем рассмотрении становится понятно – это стальные колоны, обшитые деревянными щитами, на которых вырезаны якутские узоры. На верху изображены лебеди – это символ Намского района. В целом композиция представляет собой ряд сэргэ, в переводе с якутского – коновязь. Раньше к таким ритуальным столбам гости и хозяева этой местности привязывали своих коней. Теперь же свой транспорт все посетители праздника оставляют на парковках, а сэргэ стало местом, где можно сделать красивые фото.

От входной арки идет длинная аллея к центральной сцене, месту, где проходит открытие. Несмотря на то, что из-за проблем с транспортом я припозднилась, и существенно опаздывала на торжество, таких же, как я было много. Поток вновь прибывших просто не иссекал. Одна девушка рассказала, что с самого утра всех гостей здесь встречали женщины в национальных костюмах с оладьями в руках: это символ гостеприимства. Конечно, на всех угощенья не хватило и к обеду на аллее остались одни сэргэ.

Сразу после входной арки передо мной открылась огромная долина, на которой расположилось множество интересных строений. Например, большое деревянное Аал Луук Мас. Так называют священное дерево народа саха. Согласно якутской мифологии существуют три мира: нижний, где живут злые духи, верхний, где живут верховные божества и срединный там, где живут люди.  Аал Луук Мас символизирует связь этих трех миров. По якутским верованиям на ветвях дерева живут добрые духи или по-якутски айыы, а в корнях дерева прячутся злые духи — абасы. 

Каждый Ысыах Олонхо в республике не обходится без священного дерева. Между улусами даже существует некоторое соперничество, у кого Аал Луук Мас будет лучше: выше, красивее, дороже. В среднем каждый год районы тратят по 14 млн рублей только на возведение этого дерева. Самый дорогой Аал Луук Мас за всю историю Ысыахов находится в Чурапчинском районе, в 2015 году на него потратили 20 млн рублей. В этом году дерево обошлось Намцам почти в 13 млн рублей.

«Они что думают, построили за огромные деньги Аал Луук Мас и оно сразу священным стало?» — слышу позади себя недовольный возглас молодого человека в национальном костюме.

Он стремительно проходит под ветвями и растворяется в толпе. Здесь уже выстроилась целая очередь, чтобы сделать снимки на фоне местной святыни и пройти вокруг. Считается, что если загадать желание, прикоснуться к стволу дерева и обойти его, то задуманное обязательно сбудется.

На фоне огромного Аал Луук Мас я замечаю не менее величественные берестяные урасы высотой в 10 метров. Так выглядят старинные летние жилища якутов. По размерам этого строения можно было сразу понять живет внутри большая или маленькая семья. На Ысыахе огромные праздничные варианты, чтобы внутри смогли поместиться все желающие. Ещё одно отличие — они сделаны из бересты по старой технологии. Современные урасы сегодня строят в основном из дерева. 

После всех этих архаичных объектов мое внимание приковала сцена, точнее её центральная трибуна, над которой возвышался какой-то космический навес овальной формы, выполненный из прозрачного пластика.  Такая трибуна вмещает свыше 3000 человек. Не смотря на сильную жару, в этот день столбик термометра поднялся до 30 градусов тепла, все места были заполнены, а располагались они на самой солнечной стороне. Благодаря дамским разноцветным шляпкам трибуны казались ещё более нарядными, а в некоторых местах даже вырисовывался узор.

Ментальное перерождение народа саха

Из-за большого скопления людей, увидеть, что происходит на сцене было довольно проблематично. Задачу усложняло и то, что повествование шло только на якутском языке. Мне на помощь пришел молодой человек по имени Сергей. Он приехал в Намцы, чтобы посмотреть выступление своей подруги, поэтому с программой был немного знаком.

«Нам сейчас показывают отрывок из якутского народного эпоса Олонхо (древнейшие сказания представляющие эпическое искусство народа саха. В 2005 году ЮНЕСКО объявило олонхо одним из «шедевров устного и нематериального наследия человечества»). Вот этот князь Мымах (намский князь, который жил в 17 веке и сыграл большую роль во вхождении Якутии в состав Российского государства) – главный герой. Здесь все истории про него, про связь человека и природы, и главное про дружбу народов».

Отметил парень и начал еще пристальней смотреть вдаль, видимо продолжил искать свою подругу. «А ещё здесь участвует очень много человек, из одного Якутска больше 320 артистов приехало. Здесь все самые талантливые сейчас. Это здорово» — подытожил Сергей.    

Я попыталась найти место поудобнее и продолжила слушать, так как смотреть возможности не было. Выступление шло больше 2 часов и завершалось алгысом. В переводе с якутского это слово обозначает благословение, благопожелание, хваление, заклинание, посвящение. Народ саха считает, что его нельзя заменить одним русским «благословением», так как на якутском языке это слово содержит больше значений.

Алгыс должен проводить алгысчыт – человек, который умеет и может читать молитвы якутским божествам и самое главное знает, как правильно разговаривать с духами. Произнося алгыс, он просит у верхних божеств покровительства и благословения, при этом обязательно окропляет огонь и землю кумысом. Этот напиток для народа саха является священным и символизирует изобилие. Считается, что кумыс — земное воплощение небесного молочного озера, на берегах которого живут верховные божества, а когда народ саха его пьет, то познает философию жизни. Поэтому на Ысыахе этот напиток льется рекой.

Как только начался алгыс все гости праздника встали. На трибунах остались сидеть совсем пожилые люди. Далее после этого, ещё одна дань уважения, гости поднимают руки ладонями вверх. Так присутствующие хотят получить заряд положительной энергии и благословление. На двадцать минут в долине повисает полная тишина, слышно лишь мелодичный голос алгысчыта, который обращается к божествам.

Неожиданно после слов: «Уруй тускул» повисает пауза и все присутствующие повторяют за алгысчытом «Уруй тускул».

В переводе с якутского это обозначает: «да сопутствует вам удача». 

Пока я внимательно слушала алгыс, на трибунах появился туман. Дело в том, что во время обряда алгысчыты жгли специальную траву с добавлением конского волоса, от неё образовался легкий дымок с приятным ароматом. Этот обряд должен очистить гостей от злых духов, а молитва помогает получить благословение от светлых божеств. Считается, что после алгыса человек ментально перерождается. 

Несмотря на то, что открытие шло уже третий час, народ стойко выдерживал все выступления.

«Ну все, сейчас Ил Дархан (глава региона) слово скажет и все закончится, осталось чуть-чуть, подожди» — объясняла женщина в синем наряде своему, по всей видимости, внуку.

Но мальчик не хотел сидеть на одном месте и все время пытался вырваться. Кроме него расходиться никто не собирался. Ведь сейчас на сцену приглашались все важные гости: министры, депутаты и прочие чиновники во главе с руководителем региона Айсеном Николаевым. Это ещё одна интересная традиция у якутян. На Ысыах представители власти вне зависимости от национальности всегда приходят в якутских костюмах. В этом году Айсен Николаев вместе с супругой обновили свой гардероб и предстали перед всеми в полумеховых нарядах.  

Проведение главного праздника народа саха является важной частью национальной политики региона.  В апреле 2018 года госсобрание Ил Тумэн (однопалатный парламент) приняло в окончательном чтении проект закона, согласно которому 21 июня в Якутии объявлено нерабочим праздничным днем. Так что официально Ысыах должен проводиться именно в день летнего солнцестояния. Если в прошлом году зародить традицию не получилось, то в этом праздник устроили строго с 20 на 21 июня.

После длинных речей представителей власти, народ начал вставать и браться за руки – значит пришло время осуохая. Так называют традиционный хороводный круговой танец якутов — это танец солнца. Сотни лет назад он являлся массовой молитвой светилу, а сейчас важным элементом любого праздника.

 На бывшей сцене (на самом деле обычной поляне) гости образовали десятки мелких и крупных кругов, которые начали двигаться по часовой стрелке, как только осуохай этээччи (в переводе с якутского – запевала) задал мелодию. Люди просто брали друг друга за руки и шли по кругу, повторяя слова молитвы.

Благословенный кумыс и якутский скипетр

Столпотворения после завершения открытия не уменьшилось: в самом центре импровизированной долины выстроилась очередь из якутян желающих сделать снимок с символом Ысыаха Олонхо — Ытык Дуога, в переводе с якутского это слово означает священный жезл. С виду он напоминает серебряный скипетр, украшенный якутскими узорами-оберегами и двумя лошадиными головами – это ещё один символ благополучия. По бокам жезла подвешены белые конские волосы. Каждый раз этот скипетр передают на сохранение улусу, где в следующем году будет проходить Ысыах Олонхо. 

«Не хочешь сфотографироваться? Ты такого больше нигде не увидишь, это жезл наших якутских князей, символизирует мощь и силу. Вставай в очередь, а я сделаю снимок на память» — обратилась ко мне якутянка примерно 40 лет в обычной одежде, видимо заметила с каким вниманием я разглядываю необычный символ. Как выяснилось даму зовут Тамара Михайловна, и на праздник она приехала одна:

«Сама себя развлекаю. Главный стимул – получить заряд летней энергии на всю зиму. Она уже совсем скоро, нужно успевать».

Также Тамара Михайловна посоветовала мне обязательно попробовать кумыс, который только что благословили на открытии. Он стоял налитым в огромную бадью, украшенную деревянной аркой недалеко от места, где находился жезл. Там тоже виднелась внушительная очередь: ведь священный напиток разливали абсолютно бесплатно. 

«Попробуй, не пожалеешь. Только после глотка кумыса можно точно сказать, что праздник начался» — добавила моя новая знакомая.

Новый год по-якутски

В первый день посмотреть главный праздник Якутии пришло свыше 10 тысяч гостей. Эта цифра в десятки раз меньше другого аналогичного праздника Ысыаха Туймаады, который проводит город Якутск. Называется он так, потому что столица региона располагается в долине Туймаады, а торжество отмечают в местности Ус Хатын. Сюда съезжаются сотни туристов, количество гостей достигает 200 тысяч за выходные. Ысыах Олонхо проходит скромнее, из-за отдалённости улусов, в которых его отмечают. Праздник является главным для самих якутян, поэтому здесь не бывает больше 20-30 тысяч человек за один день.

«Мы Усть-Алданские, борогонские (Борогонцы – административный центр Усть-Алданского улуса). На Ысыах всегда всей семьей ездим» – отвечает на мой вопрос: «Откуда вы?»  женщина в бледно-голубоватом роскошном национальном наряде.

Она вместе с родными расположилась в тени нескольких деревьев, прямо на земле. На самом деле вся лесная полоса, окружающая поляну, была забита людьми и палатками, многие приехали, чтобы переночевать здесь. Чуть поодаль от меня расположились парни с гитарой, слева на скамейке сидели три пожилые подружки. Все отдыхали.  

Я подсаживаюсь к семье Сыроватских и слушаю хозяйку дальше:

«Ысыах – это возможность собраться вместе со всеми родственниками, ведь мы в разных улусах живем, просто так приехать сложно. А для нас это якутский новый год. Вот с нами бабушка, ей 85 лет, дедушка на год младше. Ни в какую дома не остались, несмотря на то, что такая жара стоит. Вот что значит праздник!».

Познакомиться с бабушкой мне так и не удалось, она убежала на одну из площадок смотреть концерт. Другие мои знакомые торопились на конкурс чабыргах – это якутские скороговорки. Обязательным к посещению являются якутские скачки на местном ипподроме и состязания по национальным видам спорта: по якутским прыжкам, борьбе хапсагай, мас-рестлингу, стрельбе из лука «Байанай бэлэҕэ» и «Даллай Мэндээйи», и даже по национальным настольным играм хабылык и хаамыска.

Всего организаторы запланировали порядка 70 культурно-спортивных мероприятий. Преимущественно они проходили на территории разных тюсюлгэ, так называют огороженные площадки с установленными сэргэ и урасами. Каждый улус, министерство или крупное предприятие должен иметь свою площадку тюсюлгэ, для якутян это важная часть имиджа. Представители предприятий приезжают намного заранее до открытия (иногда за несколько дней), чтобы украсить свои площадки и обязательно накрыть стол для всех гостей. 

Дух Ысыаха

На самом деле Ысыах можно назвать огромной ярмаркой. Специально к празднику съезжаются лучшие мастера со всей республики, чтобы выставить свои работы на продажу. В этом году для народных умельцев выделили отдельную постройку под навесом. Здесь же можно было полюбоваться товарами или приобрести что-то в подарок.  

При входе в глаза бросились разноцветные коврики из лоскутов, которые лежали прямо в центре строения на полу. Я даже подумала, что они имеют какие-то восточные мотивы, но присмотревшись поняла —  это не коврики, а конские убранства: чепрак и кычым, другими словами расшитые подкладки под седло. Узоры на ткани вышиты разноцветными нитками, бисером, а также украшены металлическими бляшками, пластинами из бивня мамонта, аппликацией из разноцветной мозаики. Все сделано преимущественно в любимых якутянками цветах: красном и чёрном. Так заведено у народа саха, что лошадь символ гостеприимства, поэтому по традиции на праздник животных приводят украшенными. 

Рядом с коллекцией вышитых чепраков и кычым выстроились красивейшие деревянные чороны, так называются якутские сосуды для кумыса.

«Если будете фотографировать, то платите 100 рублей, покупать 5000 рублей» — сказал пожилой мужчина, сидевший на стуле. Видимо сам испугавшись своей резкости, он решил улыбнуться и добавил: «Меня Василий Великий зовут, это моя работа, все вручную. Берите, не пожалеете».

Сохранение традиционного способа изготовления чоронов сегодня является одной из главных проблем народа саха. Деревянные сосуды уже давно заменила фарфоровая посуда. Осталось не так много мастеров, которые следуют древним традициям и делают цельные чороны. Василий согласен с моими замечаниями:

«Один чорон нужно изготавливать 4-5 дней. Обязательно просушить заранее и смотреть, чтобы дерево не потрескалось. И потом вручную все обрабатывать. Никогда не было чтобы из стекла или фарфора делали. Это все китайцы нарушают традиции» — после этих слов Василий приметил новую покупательницу и резко переключился на неё.

Пройдя дальше передо мной предстали целые коллекции хомусов (местный национальный музыкальный инструмент), якутских ножей, разных оберегов и множество вариаций женских украшений.

Но особым магнетизмом обладали куклы, выполненные в виде героев народного эпоса Олонхо. Вот стоит тридцатисантиметровый хозяин леса Байанай, а здесь изображена бабушка Симэхсин Эмээхсин — рабыня, которая выполняет обязанности коровницы, рядом стоит самая большая кукла, похожая на одноглазого циклопа – это представитель злых духов Абасы:

«Все это якутская мифология – говорит мастерица Изабелла, — Олонхо описывает внешний вид, характеристики, силы героев. Я читаю и у себя в голове создаю образы. Может быть кто-то видит по-другому, но я вижу так».

Все работы выполнены из пластика и глины. Девушка их не продает, просто участвует в выставке, хотя желающих приобрести такую красоту собралось много, каждый второй спрашивал о цене. Для мастерицы это уже не первый подобный праздник:

«Я каждый год езжу на Ысыах Олонхо. У него свой дух и своя особая атмосфера, наверно поэтому и люблю. Я здесь энергией для творчества заряжаюсь, теперь на год хватит» — добавляет с улыбкой Изабелла.

От народных мастеров я попадают к палаткам с едой. Здесь развернулись целые кафе на открытом воздухе. Правда на замену потрохам, жеребятине и кумысу пришли кока-кола, бургеры и сахарная вата. Мест с национальной кухней осталось не так много, а детей все чаще можно было встретить с хот-догам в руках или мороженным. «У меня внук не есть потроха, ничего поделать не могут. Вот приходится всякую ерунду покупать» — отвечает на мое наблюдение по поводу фастфуда женщина в небесно-голубом национальном наряде.

Национальная мода якутянок

Ысыах уже давно стал для дам своеобразным выходом в свет. Женщины специально шьют себе национальные платья трапециевидной формы к празднику, здесь их называют халадаай. Если раньше якутянки использовали только натуральные материалы, то сейчас шьют из абсолютно любой ткани и самой разной расцветки. Единственное, что сохраняется – это форма: платье должно расширяться книзу, быть просторным и пропускать воздух. Для этого необходимо потратить от 4 метров материалов, желательно не синтетических.

Традиционный халадаай полностью закрывает все участки тела женщины, от шеи до пяток и запястья. И не только потому что якутская дама должна быть целомудренной, все проще: ткань спасает от комаров, которых на местных долинах миллиарды.

Мимо меня проходит девушка в красивом серебряном халадае без рукавов с меховыми плечами. Модель такого платья очень современная, но в сочетании с традиционными узорами и украшениями просто поражает воображения. «Это вы где заказывали такую красоту?» — спрашиваю я с неподдельным интересом.

«Сама шила», — скоромно отвечает девушка, опустив взгляд. После долгих расспросов я узнаю, что на Ысыах она приехала с семьей. Платье сшила два года назад в деревне. В этом году дополнила его нарядами для мужа и сыновей, теперь вся семья в одном стиле.

Не успеваю отойти от девушки, как ко мне подходят четыре элегантные дамы за 60 и просят их сфотографировать. Халадаай одной из женщин переливается на солнце: яркий золотой цвет красиво контрастирует с затемнённым низом, платье украшает необычные узоры: «Эту ткань я из Катара привезла, 100% шелк, специально шили, у меня ещё аксессуар есть» — и женщина демонстрирует небольшую сумочку через плечо. 

«А у меня есть очень необычное украшение, — вступает в разговор женщина в белом платье и показывает огромный серебряный крест на толстой цепочке, — это наш семейный илин кэбиhэр (нагрудное украшение). Его ещё мать и бабушка носили, он 1915 года. Теперь и я его на Ысыах надеваю» — подвела итог дама.

Подобные семейные реликвии не редкость. Многие якутянки сохранили по женской линии полные комплекты традиционных украшений невесты. В первую очередь туда входит серебряное украшение бастынга с длинными подвесками по бокам, его издревле женщины надевали на голову. Также сверху рукавов платья обязательно добавлялись длинные браслеты, на уши цепляли многоуровневые серьги. Центральным было и остается нагрудное илин кэбиһэр или по-русски массивное серебряное ожерелье, при чем в зависимости от мастера и года оно может быть разным: укороченным, с несколькими подвесками или одной, вариаций множество.

Сегодня такие украшения изготавливают не только из серебра, но и из дерева, глины, бисера, даже из пластика. В старину полный набор якутянки весил не меньше 20 кг, сейчас за счет более легких материалов, все детали не набирают и больше 1,5 кг. 

Вместе с весом варьируется и цена нарядов. В целом обычный халадаай из ситца обойдется в 20 тысяч рублей, а украшения из мельхиора в 3500 рублей. Если же шить платье из шелка и покупать серебро, то сумма может выйти далеко за 150 000 рублей. Все зависит от бюджета женщины.

«Раньше если на Ысыах шили ситцевые платья – это уже большая радость была. Тогда в них красовались и жарко не было. Сегодня на празднике каких нарядов только не увидишь. Сразу становится понятно, кто сколько зарабатывает» — добавляет одна из подружек в возрасте. Дамы благодарят за фото и бегут дальше, теперь нужно сделать снимки на фоне Аал Луук Мас.

Состыковка человека с солнцем 

Кульминацией праздника является обряд встречи солнца. Над якутским горизонтом оно восходит уже в 2:30 ночи. К этому времени существенная часть гостей всегда покидает праздник, остаются самые стойки.

Согласно поверьям, этот обряд очищает участников от плохой энергетики и заряжает положительной на год вперед. Необходимо просто вытянуть руки вверх ладонями к солнцу, как только оно покажет первые лучи. Традиция очень древняя, поэтому якуты ей дорожат, но все же некоторые предпочитают встречать солнце у себя дома.

«Нет, мы не останемся, старые уже! Куда нам! В это время не заснуть бы» — отвечает на мой вопрос мужчина в красивом национальном наряде: черный камзол подпоясан серебряным поясом, сбоку свивает якутский нож. «У меня своя традиция, я дома во дворе встречаю, мне так удобнее» — добавляет прохожий.

Среди тех, кто не останется в долине на ночь и знаменитый якутский шаман – Харатаала. В переводе его имя значит «хараны хатыыр», запирающий темные силы. Он считает себя посредником между людьми и высшими силами. Родом мужчина из Намского района. По его словам — это самый центр сердца земли, а сердцем он называет нашу республику. Несколько лет назад он построил первый храм народа саха, там проводит обряды очищения людей согласно очень древним традициям.  

«Ыhыах – это состыковка человека с солнцем и его благодарение в момент наивысшего солнцестояния. Поэтому все саха в этот момент должны поклоняться светилу.  А по-настоящему сегодня 15 июня, до правильного Ыhыах еще 8 дней. Тогда праздник нужно проводить, при этом встречать солнце не ранним утром, когда оно спит, а в 12 часов дня в момент самого наивысшего состояние. А ночью зачем его будить? Если я тебе пробужу ранним утром в 6 часов утра и над тобой фейерверк устрою, какая польза будет?» — обращается он ко мне после длинной речи.  

Мое внимание приковывают волосы шамана. Харатаала считает, что в них кроется его связь с высшими силами, поэтому он много лет не стрижет и не расчесывает их. В некоторых местах они скатались и превратились в твердые сгустки чем-то напоминающие дреды. Он касается ими моей спины несколько раз и как будто что-то произносит. Видимо, только что совершил небольшой ритуал.

«Русский и саха – это сила России!» — добавляет шаман и указывает на молодого человека рядом, который одет в национальную русскую рубаху. Сам Харатаала также в белом наряде, только сшитом в стиле саха. Сверху свисает необычный серебряный крест.

«Не нужно говорить Ысыах, нужно говорить Ыhыах, — продолжает шаман, — Ведь мы поклоняемся солнцу, духам. Большинство говорит: «Ысыах» специально для русских, потому что вы не можете выговаривать букву «h». По факту получается совсем другое слово «ыс» – это раскидай, а нужно наоборот собирать всю энергию».

Харатаала давно учит правильному языковому произношению. По его мнению, говорить: «якуты, Якутия, якутский» — абсолютно неверно, нужно говорить только саха. Все дело кроется в этимологии слова: «кут», «кутия» является оскорбительным почти на всех языках тюркских народов, дословно оно переводится, как пятая точка. Буква «Я» указывает на то, к кому относится это ругательство. Поэтому он считает, что «каждое неправильно произнесенное «якутское» слово, отрицательно влияет на судьбу человека, пробивает ауру и калечит».

«Важно сохранять культуру, а не менять её. Потом все равно придем к истинному знанию. Когда все станут настоящими саха, все поймут, что земля, небо, солнце и наш народ – что все мы едины» — добавляет Харатаала.

Традиция, которая стала шоу

Я не решаюсь остаться на встречу солнца, и направляюсь к месту парковки машин. Следуя за толпой, понимаю, что не единственной покидаю праздник. Теперь необходимо найти автобус и возможно преодолеть небольшую пробку.

Одними из последних на выходе я встречаю семейную пару. Молодые люди первыми здороваются со мной, хотя мы не знакомы, видимо ребята обознались. По инерции спрашиваю:

«Как вам праздник?»  и получаю очень необычный ответ: «Мы только приехали. Ничего не видели. Если честно, бываем на Ысыахе очень редко, уже не то поколение, да и Ысыах не тот. Сегодня – это больше шоу».

После пары минут диалога мы прощаемся и расходимся по разным сторонам. У меня в голове продолжает звучать голос девушки, её слова заставляют задуматься о рациональности происходящего и, как сохранить традиции без влияния современности. После долгих размышлений, понимаю изменения неизбежны. Но самое главное на празднике остается – это атмосфера дружбы и добра, и вот она действительно заряжает настоящей позитивной энергией. Посмотрим, хватит ли её на долгую якутскую зиму, ведь она уже близко.