Ысыах национальный праздник народа саха

Россия — многонациональная страна. Многообразие культуры ее народов отражено и в национальных праздниках. Дальневосточная Республика Саха-Якутия имеет обширную территорию и довольно суровый климат. Культура якутов весьма колоритна и запоминается своими необычными обрядами и яркими костюмами. Якутский народ любит отмечать праздники как зимой, так и летом. Отправимся на берега великой реки Лены и расскажем о летнем якутском празднике Ысыах, его истории и традициях, соблюдаемых и в 2023 году.

Когда отмечается Ысыах в России в 2023 году

Ысыах на протяжении многих веков отмечался в день летнего солнцестояния. Он, как известно, выпадает на 21 июня. Правда, в последнее время дата праздника стала «плавающей». В зависимости от ситуации в улусах (так называется большинство районов республики), народный праздник лета якуты отмечают в период с 10 по 25 июня. При определении даты празднества учитывают ситуацию в различных улусах, выходные и рабочие дни, а затем планируют под них мероприятия.

В настоящий момент обстановка с короновирусом в Республике Саха-Якутия остается напряженной. Поэтому большинство мероприятий Оргкомитет праздника, созданный на правительственном уровне, перенес в онлайн-формат. Празднество в улусах намечено на 20-21 июня, в окрестностях Якутска дистанционный формат растянут почти на две недели – с 15 по 27 июня.

История праздника Ысыах

Как и многие праздники народов мира, Ысыах связан с языческими обрядами, темой плодородия. Отголоски этого дня встречаются и у других тюркских народов России. Легенда связывает праздник с прародителем всех якутов — Эллей Боотуром. Примечательно, что в древности у скотоводческих племен годичный цикл делился на две половины. Такие даты, как праздник Ысыах, являлись своеобразной чертой, делившей очередной плодородный сезон (Тегурук Сыл) пополам. Поэтому до недавнего времени Ысыах ошибочно принимали за якутский Новый год. Праздник на самом деле близок к новогоднему торжеству по смыслу, но, естественно, таковым не является.

Якуты с древних времен умели красочно проводить свои празднества. Этим они даже очаровывали иностранных путешественников. Открывший для себя холодную Якутию датский торговец и дипломат Эверт Идес оставил после себя первые записи о праздновании Ысыаха. Во время своего пути в Китай в конце XVII века Идес записал ценные свидетельства для европейцев о летних торжествах неведомых доселе якутов.

Местные этнографы выделяют еще одну немаловажную роль праздника. Зима в Якутии долгая и суровая. Поэтому Ысыах — это еще и многовековой повод собраться своими семьями на природе и порадоваться долгожданному теплу.

Традиции праздника Ысыах

Традиция празднования Ысыах прочно связана с эпосом народа Саха Олонхо. Поэтому торжества в улусах республики иногда так и называют — Ысыах Олонхо. Праздник в окрестностях города Якутска, в местности Ус Хатын называют с уважением Ысыах Туймаады.

Наиважнейший элемент праздника Ысыах — хоровод Осуохай. Осуохай выполнен в виде большого людского диска. Сотни участников хоровода танцуют, переминаясь с ноги на ногу, в неторопливом темпе. Якуты — люди неспешные и основательные, что и находит отражение в танце. Ускоряется вся эта живая масса при припеве. Несколько лет назад такой хоровод Осуохай был занесен в книгу рекордов Гиннесса по числу танцоров, задействованных в нем. В юбилейный для Якутска 2012-й год в хороводе закружилось более пятнадцати тысяч человек!

Хороводит этой всей людской массой ведущий, который зовется осуохайдыытом. Не стоит пытаться выговорить это слово вслух, лучше запомнить, что Осуохай может продолжаться до самого утра. Нередко большие хороводы устраиваются в течение трех дней и ночей. Не обходится без традиционного для якутов напитка — кумыса, приготовленного из молока кобылы. В хороводе Осуохай также присутствуют языческие мотивы.

Еще один атрибут праздника — коновязь в центре праздничного круга. Она называется сэргэ. Сэргэ полностью состоит из причудливой деревянной резьбы. С целью задобрить «небесных кобылиц» сэргэ украшают цветными лентами (саламой). Столб коновязи представляет собой некую модель мироздания. Рядом со столбом находится разновидность языческого берестяного капища, которое женщины также переплетают разноцветными лентами.

С XIX века в праздник активно внедряется игровой элемент. В современной Якутии элементы праздника Ысыах модернизируются. Под Ысыах подстраивается улусные (районные) бюджеты. Молодежь привносит в них что-то новое. Различные народные игры помогали молодым якутам найти свою вторую половину. Такие судьбоносные встречи между юношами и девушками происходят и на современном Ысыахе. Лето, как-никак, пора любви!

Ысыах отмечают и Москве. Место проведения праздника в столице на протяжении более чем пятнадцати лет остается неизменным — парк Коломенское. Проходит якутский Ысыах и в Санкт-Петербурге.

Популярные вопросы и ответы

Ысыах — что это за праздник?

Ысыах (якут. ыһыах) — это древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце. Случилось так, что именно якуты смогли сохранить наибольшее число обрядов и алгысов (благословений) древней веры в Небо. Живым доказательством тому становится 22 июня — день летнего равноденствия и, вместе с тем, начала короткого северного лета. Народ саха всегда поклонялся Солнцу и Огню в их божественном, метафизическом смысле. Даже корень «сах» этого слова означает огонь, солнечный свет или просто — свет.

Сценарий Ысыаха предусматривает, что на Землю прибудут солнечные божества Айыы. Поэтому для них устанавливается Айыы Сэргэ — божественная коновязь. Ведь боги приедут на своих огненных лошадях.

Сэргэ (якутский сэргэ — «коновязь») — ритуальные столбы у якутов. Сэргэ означает, что у местности, где оно установлено, есть хозяин. Ставится в виде обработанного столба у балагана, у ворот дома («пока стоит сэргэ — семья жива»). Нельзя разрушать сэргэ — оно должно само прийти в негодность. Сэргэ связано с культом коня и также является символом дерева жизни, мирового дерева, объединяющего три мира. На столбе вырезаются три горизонтальные канавки. Верхняя предназначается для привязывания коней небожителей верхнего мира, средняя — для коней людей, и нижняя — для лошадей подземного мира. В прошлом сэргэ устанавливались во время посвящения шамана (обряд шанар). В местах захоронения шаманов устанавливались очень высокие сэргэ — для коновязи богов и духов.

Слово «Ысыах» можно перевести словами «кропить», «окроплять». В этот день говорят и поют добрые напутствия — Алгыс. Они обращаются не только к Айыы и Тангара, но ещё и к людям и природе — лесам, полям, озерам, рекам.

Позже начинаются рассказы о том, что было сделано, какие моменты в жизни особенно волновали за прошедший год, что было потеряно, а что обретено, чего удалось добиться.

Кстати, последнее использовали в годы социализма. Ысыах столь значим для якутского народа, что его решили не отменять и не запрещать, но прибавить ему советской реальности. В результате на трибуны выходили представители партии и советской власти, руководители хозяйств, простые рабочие и охотники. И говорили о том, как они выполняют пятилетний план. После этого чествовали передовиков и начинались народные гулянья. Конечно, ничего плохого в этом не было, но суть и смысл праздника, как способа единения человека и Неба, был утерян.

Национальный праздник Ысыах

Ысыах в Якутии длится несколько дней, поэтому и был назван фестивалем. Порядок проведения Ысыаха утверждается на республиканском уровне. В глубокой древности это время не входило в календарь и уравнивало сбой одинаковых дней в месяцах. В ходе этих дней проводились десятки обрядов. В основном они связаны с кормлением и поением Огня, Солнца и Неба. Это символизирует отношение, которое устанавливало тенгрианство между богами и людьми. Участники празднования ведёт себя перед богами так, как вели бы в случае приезда уважаемых и любимых старших родственников. Хочется и накормить, и показать силу, ловкость, удивить танцем, обновами с якутскими орнаментами и узорами, поговорить, поделиться тем, что на душе. Именно это и является основным мотивом Ысыах.

Следует обратить внимание на то, что якутский праздник Ысыах всегда был и остаётся весёлым и по-детски наивным. Сама его атмосфера камня на камне не оставляет от представления о подобных мероприятиях, как о каком-то мрачном языческом мракобесии с кровавыми жертвоприношениями, унылыми шаманом и заунывной музыкой. Вот примеры некоторых состязаний, которые проводятся в ходе празднования. Прыжки на одной ноге, прыжки на двух ногах по меткам, конкурс на поедание наибольшего количества пищи и выпивания наибольшего количества кумыса. Можно подумать, что тоже самое придумывают и пионервожатые в пионерских лагерях или массовики-затейники. Правда, дети и взрослые редко воспринимают такие состязания с восторгом.

В ходе Ысыах же играют с большим энтузиазмом. Дело в том, что каждая такая игра является символическим актом перепрограммирования своей судьбы. Еда играет роль символа достатка, а прыжки позволяют перепрыгнуть через неудачи. В результате люди меняют свою судьбу на целый год вперёд. Меняют в положительном ключе, потому что и в спортивных, и в шуточных состязаниях, как и в гаданиях, счастливая судьба предопределена с самого начала. Ведь происходит всё это перед богами с конскими упряжками за спиной, перед Небожителями, вестниками Отца всего сущего — Тенгри.

Ысыах Олонхо

Традиция празднования Ысыах неразрывна с эпосом народа Саха Олонхо. Настолько, что полное название праздника состоит из двух слов — Ысыах Олонхо. Взаимосвязь можно выразить примерно так: Олонхо — охватывает огромнейший пласт пространства и времени. Именно в этом эпосе говорится о том, что Бог, Юрюҥ Айыы Тойон, сотворил всё то, что мы можем или не можем воспринимать, богов и человека, животное царство и мир духов. При этом человеку дарован Срединный мир. Люди являются родственниками божеств-айыы. Поводья и уздечки, которые держат за спинами люди — это символы тех поводьев и уздечек, которые держат в руках небожители. Они управляют людьми, но не в качестве рабов. Скорее, божества видят ограниченность людей и приходят на помощь в трудных ситуациях.

В виде эпоса Олонхо представляет собой собрание поэм. В них рассказывается о судьбе племени Айыы аймага, которое было послано из Верхнего мира (Үөhээ Дойду) в Средний (Орто Дойду). Это и есть тот мир, который способны воспринимать люди. Истории рассказывают о том, как происходило заселение, с какими препятствиями пришлось встретиться героям, как они противостояли трудностям. При этом герои часто вступают в схватки с представителями племени Абасы — Нижнего мира (Аллараа Дойду).

По традиции, Олонхо исполняется без музыкального сопровождения. Сказители (олонхосуты) используют особую тональность. Они или проговаривают стихотворные строфы особым речитативом, или поют строфы. Всё это делается с соблюдением особой тональности.

Олонхо полностью пропитано духом тенгрианства. Оно является посланием предков, а основным способом передачи информации древние саха сделали даже не сами стихи, а их символизм и вытекающие из него ритуалы. Какое-то время они практически полностью были заменены театральностью. Сказители читали стихи, танцоры танцевали танцы, даже шаманы кормили кумысом небо, огонь, солнце и лужайки в виде дани традициям с элементами фольклора. Теперь ситуация стала коренным образом меняться. Поговаривали даже о том, что нужно полностью отказаться от театральной стороны и оставить только сакральную часть ритуалов и обрядов. Но такой радикальный подход не прошёл из-за самой природы тенгрианства, которая никогда не ставила во главу угла собственные ценности.

Ысыах в Якутии

Если сделать Ысыах наполненным именно якутскими культовыми обрядами, то как тогда проводить его в Мирном или другой точке Якутии, где живут православные и атеисты со своими ценностями? Праздник касается всех, он якутский, но при этом общечеловеческий, поскольку тенгрианство когда-то было не только верой представителей всех тюркских народов, но вообще всего человечества, ибо это вера в Единого Бога.

Якутский ысыах это даже не праздник, а особое состояние. Традиционно в Якутии проводится один главный — Ысыах Олонхо в каком-то районе. Это праздник республиканского уровня. К примеру, в 2017 году он будет проходить в Вилюйском районе, в 2018 году – в Алданском, а в 2019 году — в Намском улусе. В это же время Ысыах будет проходить в каждом селении. Это главный праздник всего народа саха, и не только. Наоборот, якуты очень рады гостям и всегда стремятся приглашать самые разные коллективы со всех уголков России.

Осуохай

Далеко не случайно наиболее кульминационным моментом праздника является якутский Осуохай. Это символическое единение всех людей в одном большом хороводе. Совершая размеренные движения они движутся по направлению Солнца. Ведущий олонхосут непрерывно исполняет песни, которые возносят хвалу всему тому, что происходит. Движение может начаться днём и продолжаться до восхода солнца. Однако в некоторых улусах якутский танец Осуохай длится три дня и три ночи. Разумеется, участники меняются. Это не марафон на выносливость. Главное, чтобы хоровод длился и длился долгие часы, наполняя участников и зрителей энергией единения.

Согласитесь, непосвящённый турист может сделать снимки и назвать всё это фольклорным танцем. Может быть это так, но при этом ещё и коллективная молитва и медитация.

Ысыах Туймаады

Ысыах в Якутске проводится в местности Ус Хатын. Праздник встречи лета, который проходит в столице Республики Саха, с уважением называют Ысыах Туймаады. В конце июня в местности Ус Хатын, рядом с городом Якутск, собираются люди со всех концов республики, чтобы вместе отпраздновать этот особый праздник. Даже мэр Якутска принимает участие в торжественном открытии мероприятии. В течение двух дней здесь проводятся различные праздничные мероприятия: конные скачки, спортивные состязания, танец осуохай, кумысопитие, застолья, концерты с участием звезд якутской эстрады, встреча солнца и т.д. Чтобы не портить национальный якутский праздник, во время проведения Ысыаха продажа спиртных напитков запрещается по всему городу.

Ысыах Туймаады стал настолько известным, что сюда приезжают гости с других городов России, даже представители различных стран. Ведь этот праздник полностью отражает всю сущность якутской культуры. Кроме Ысыаха Туймаады и Олонхо, проводится еще Ысыах молодежи, как говорит само название, праздник встречи лета, посвященный молодежи. Также ежегодно проводится Ысыах Манчаары, праздник со спортивным уклоном. Все уважающие себя спортсмены Якутии ждут этого праздника, чтобы помериться своими силами и обменяться опытом в спортивных состязаниях.

Ысыах. Фото

Теоретические исследования по праздничной культуре у разных народов мира показывают, что живым механизмом передачи культурной традиции из поколения в поколение являются именно праздники. Национальный праздник Ысыах – это уникальное духовное богатство якутского народа. Он был и пока остается главенствующим фактором сплочения якутского этноса, самовыражения его как нации. Ысыах – это символ якутской культуры, своеобразная миниатюра традиционной картины мира народа саха. Культурная традиция народа саха никогда не теряла национального духа, своего этнического «лица». Ысыах оставался и до сих пор остается той уникальной культурной нишей, где сохраняется этническая специфика народа: осознание этнической идентичности, национальная одежда, пища, праздничная утварь, ритуальный комплекс, музыкальная культура, фольклор, наконец, традиционное мировоззрение.



Ысыах – единственный этнический праздник в экспозиции сибирских праздников, сохранивший свой самобытный характер и в советское время. В этом уникальность календарно-праздничной культуры народа саха, ее притягательная сила в жизнеутверждающем начале: продолжения жизни, начала новой семьи, бессмертия человеческого рода, призыв к счастью и добру. Здесь ярко отразилась экологическая культура якутов с ее мировоззренческим комплексом почитания Природы и бережным отношением ко всему живому. Диалог человека с миром Природы, с окружающей средой создавал своеобразный кодекс взаимоотношений, где человек включался в природу, соотнеся с ней свою хозяйственную, социальную, ритуальную и биологическую жизнь.

Анализ календаря скотоводческих народов показал, что в древности праздник Нового года был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов. В этом отношении и якутский Ысыах представлял собой скотоводческий праздник, в котором ярко отразились изменения, происходившие в хозяйственной деятельности якутов. Ысыах был приурочен к той поре, когда вдоволь было молочной пищи и мяса и можно было дать себе короткий отдых перед сенокосом. Якутский Новый год осмысливался как рождение Природы и Человека и означал восполнение ресурсов жизни. Самые северные коневоды – якуты сумели сохранить свою южную скотоводческую культуру в условиях циркумполярной зоны. Главный ритуал якутской традиции Ысыах следует рассматривать как историко-культурную ценность, являющуюся неотъемлемой частью общемирового культурного наследия.

Ысыах представляет собой сложное, многофункциональное явление, в котором отразились черты хозяйственно-культурной, социальной, этнической и духовной жизни якутов на разных этапах их исторического развития (Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах, с.148)

Мифология и Ысыах

Если обратиться к фольклорным источникам, то происхождение праздника проецируется на якутский миф об Эллэе – культурном герое, главном первопредке народа саха. Корпус мифологических текстов, приведенных в книге Г.В.Ксенофонтова «Эллэйада» (1977), дает возможность реконструировать основной сюжет народного праздника. «В начале лета, когда богиня Иэйэхсит вновь обращается и Айыысыт вещает, Эллэй имел обыкновение устраивать праздник, собирая старых и малых, сирых и бедных. Устанавливал тогда священную мачту, обвязанную конским волосом, и в течение 10 дней и ночей устраивал увеселения и игры, говоря: «Пусть таков будет удел наших детей!».

«…Содрав бересту, он заставил жену сшить берестяную посуду. Сам из березового ствола понаделал разные виды кумысной посуды: из цельного дерева выдолбил чорооны с ножками в виде конских копыт и с выпуклой резьбой снаружи, сделал матаарчахи с густыми узорами, сделал кэриэн с фигурными украшениями, вытянутыми в ряд. Жена сшила «кыллаах-ыагас», узорчатый саар-ыагас, «сабарай» и разные ведра для коровьего молока.… Срезав молодые березки и лиственницы, Эллэй воткнул их рядами в виде улицы до самого дому. Затем, свив веревку из черного и белого волоса и украсив ее пучками белого конского волоса, натянул ее на воткнутые деревья»[№ 44]. «…Выдаивая кобылиц своего тестя, он накопил большой запас кумыса и устроил Ысыах. К своему празднеству он пригласил Омогона с женой и при этом сказал: «Настал день поминовения предков и Юрюнг Айыы и подношения им жертвенной чаши». Раньше Омогон и его люди не видели такого обряда…Придя на ысыах, Омогон увидел кумыс, напиток раньше ему незнакомый, невиданные прежде посуды, украшенные резьбой. Поверх кумыса плавало масло. Эллэй поднял чашу с такой молитвой: «Господь, Юрюнг Айыы, настал день твоего воспоминания! Я, созданный тобою человек, угощаю тебя через чистый огонь. Почитаю тебя через огонь солнца!» Говоря так, он капал кумыс на огонь. В заключение призывал божее благословление возгласами «урууй», «айхал».

По представлениям якутов на праздник Ысыах с небес спускались светлые божества айыы, именно от них зависела дальнейшая жизнь человеческого рода. На Ысыахе в день летнего солнцестояния якуты встречали небесных божеств и устраивали обряд поклонения божествам айыы и духам природы.

Культ высшего небесного божества Юрюнг Айыы Тойона развивался, по-видимому, следующим образом: в начале небо обожествлялось само по себе (Танара). Со временем представления о нем как о божестве расширились, усложнились, и оно стало рассматриваться как особый мир, где обитает множество божеств, обладающих определенными качествами и выполняющих определенные функции. Следовательно, Юрюнг Айыы Тойон – древнее божество, восходящее к божеству Неба. По-видимому, оно имело такое же значение, как и само небо для тюрков-скотоводов (тенгрианство). В этом контексте тезис Г.В.Ксенофонтова, что «Ысыах есть центральная ось и символ веры древних религиозных воззрений якутов, унаследовавших самое последнее достижение степного номадизма» является весьма продуктивным. Якутский Ысыах был тесно связан с тем пластом религиозных верований якутов, который, несомненно, сформировался в среде древних скотоводов-кочевников. Якуты-коневоды в новых для себя условиях Севера сумели сохранить систему религиозных верований, отчетливо отражавших их хозяйственный цикл.

Прекрасный знаток якутской мифологии и героического эпоса П.А.Ойунский определял Ысыах как праздник коневодства и изобилия Конь у якутов – животное божественного происхождения. Фольклорная традиция сохранила якутский миф о лошади – прародительнице народа саха. Считалось, что хозяйство верхнего мира основано на разведении коней, и поэтому якуты посвящали коней небесным божествам. Следует отметить, что в историко-культурном плане особенности сценарной практики принесения в жертву лошадей светлым божествам айыы у якутов можно сопоставить с древними культами ряда тюркоязычных народов Южной Сибири и Центральной Азии. Ысыах, как обряд кропления кумысом Неба, Земли и Воды, был нормативным обрядом поддержания постоянного равновесия между людьми (культурой) и Природой (духами, божествами).В научной литературе по поводу происхождения Ысыаха существует несколько точек зрения (Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах, с.82). В основном исследователи рассматривали его как родовой, религиозный праздник, во время которого совершались бескровные жертвоприношения в честь высшего божества якутов Юрюнг-Айыы – Тойона и других айыы (В.Трощанский, Э.К.Пекарский, Н. А.Алексеев); Г. В.Ксенофонтов определял Ысыах как праздник торжественной встречи восхода летнего солнца. А.И.Гоголев, развив положение ученого, рассматривает Ысыах как «культовый праздник плодородия, справляемый в начале года, соединяющий воедино элементы обожествления солнца, неба и земли» (Гоголев А.И. Историческая этнография якутов, с.35.).

Праздник Ысыах для народа саха – это праздник Нового года, всеобщий день рождения Природы и человека. «Во время Ысыаха, с тремя небесами с теплым дыханием, подобно летнему ветру, с тремя душами, вытянувши стан, как трехглавый жеребенок, стоял задумчиво Аар Тойон, он раздвинул два белых солнца и сотворил третье и повесил их между небом и землей и сказал: «Народ якутский, происшедший от трех пен, укрепляйся, плодись и размножайся!» (Окладников А.П. История Якутии, с.123). В основе древнего ритуала Ысыах лежит тема первотворения, обновления, люди на празднике вновь обретали свое изначальное состояние, получали «новое рождение». Отсюда, феномен праздника обладал особой связью со сферой сакрального, в нем соединялось прошлое, настоящее и «идеальное» будущее. В этом отношении особое внимание следует обратить на народные игры, проводимые на Ысыахе. Игра, как моделирование будущего, на Ысыахе реализовывалась в общеуниверсальном символической борьбе между зимой и летом (старым и новым). У якутов в старину весною, при исходе старого года и наступлении нового, находили двух молодых людей, из которых одного наряжали в одежду из шкуры белого жеребенка, другого – в одежду из шкуры рыжего или черного жеребенка. Первый из них назывался сыном айыы и олицетворял собой духа хозяина нового года, а другой – сыном абаасы и символизировал духа хозяина старого года. Их заставляли бороться. Это называлось состязанием за первенство или состязанием за молочную пищу. При этом определялось угощение, предназначавшееся в пищу победителю (кумыс с маслом), каковым должен был оказаться сын айыы.

Символическая напряженность спортивных состязаний на празднике Ысыах носила ритуальный характер. На Ысыахе было много разных состязаний, целью которых было «завоевание счастливой доли». Такие игры, как прыжки на одной ноге (кылыы) и прыжки обеими ногами (куобахтыы) по меткам, якутская борьба, стрельба из лука в символическом плане были соотнесены с мифологемой судьбы ( Романова Е.Н. Люди солнечных лучей, с поводьями за спиной, с.130).В целом, спортивные игры на Ысыахе можно рассматривать как своеобразный диалог с судьбой. В основе ритуальных игр на Ысыахе лежат обменные акции, одним из таких символических обменов является обмен удачей, счастьем. На Ысыахе проводились шуточные состязания, когда победителем становился тот, кто больше съедал пищи и выпивал кумыса, своеобразный «обряд едоков». Здесь «судьба» участников игры реализовывалась через обрядовое воплощение еды, т.е. чем больше выпито и съедено, тем большего счастья заслуживал победитель в будущем году. Магическое поверье «загадать на свою судьбу» сохраняется до сих пор, все действия, происходящие в первый день Нового года, служили образцовой моделью, которая переносилась на весь год. Что касается ритуальных гаданий на главном празднике традиции, то они были уже заранее ориентированы на положительный результат. На Ысыахе давалась уникальная возможность «прорыва» своей судьбы: человек на празднике творения Вселенной и человека как бы «стирал» свое прошлое и переигрывал заново судьбу. С этой точки зрения Ысыах можно рассматривать как «игру с судьбой», где главными на празднике были не небесные божества, а сами люди–люди, которые не только молили о благополучии, но и «завоевывали» свое счастливое будущее. Якутский праздник Ысыах нес оптимистическую заряженность и моделировал символы жизнеутверждающего начала, с помощью которых можно было установить гармонию в обществе.

Эстетическая и культурная палитра представлений о главном празднике народа саха Ысыахе – еще один ключ к пониманию гармонии человека с окружающей средой. «…для устройства Ысыаха выбирали красивые места с широкой поляной и площадкой для тюсюлгэ (деревянного сооружения, состоящего из двух или нескольких столбов, соединенных перекладиной). Около тюсюлгэ собирали всю резную кумысную посуду. На восточной стороне от тюсюлгэ ставили от одной до четырех коновязей. Верхушки сэргэ иногда увенчивались изображениями головы коня, а бока покрывались художественной резьбой. Сэргэ украшали разноцветными жертвенными лентами – саламой. Вокруг тюсюлгэ втыкали зеленые березки. Характерно, что одним из важных элементов праздника была праздничная одежда. Участники торжества должны были приходить в традиционной праздничной одежде, женщины надевали серебряные украшения. Замечу, что праздничная одежда у якутов передавалась из рода в род. Прийти на праздник в повседневной одежде рассматривалось как нарушение праздничного этикета. С единым комплексом ритуала и символики праздника был связан и семантический смысл композиции в орнаменте древних чоронов. Так, гребенчатый мотив, наносившийся около самого устья, должен был символизировать пожелание богатства и плодородия. Ысыах открывал устроитель праздника или уважаемый почетный старик, знакомый со старинными обрядами, ему помогали девять юношей и восемь девушек. Кропление кумысом божествам и духам было центральным моментом праздника, и потому Ысыах получил свое название от слова ыс – «кропить, обрызгивать» (Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору, с.102).

Одной из самых важных черт архаичного праздника было совпадение границ «свой» и «чужой». В культуре народа саха в качестве иллюстрации следует привести два сакральных действия по отношению к Гостю на празднике: это кумысопитие из одного чорона по кругу (ср. трубка мира у северных индейцев–знак доверия и взаимопонимания), после чего они уже Братья по духу. Гостевой этикет народа саха обязывал хозяина-устроителя праздника поднести чорон с кумысом самому почетному гостю, тот, в свою очередь, сделав несколько глотков, передавал своему соседу по кругу. Следующий символический знак – круговой танец осуохай, танец, символизирующий жизненный круг. Участники осуохая, взявшись за руки, чувствуют положительную энергию друг друга. Гость на празднике как бы «проживал» жизнь данного коллектива, вживаясь в новую культурную среду, приобретая «чужой» духовный опыт, он завоевывал статус «своего».

Ысыах и семья

Еще П.А.Ойунский отмечал, что Ысыах, как культ торжества и радости жизни, был праздником семейным. К празднику готовились заранее, каждая семья старалась заготовить необходимый запас праздничной пищи и кумыса, сшить праздничную одежду. Семейные традиции праздника включали приглашение всех близких и дальних родственников, тесное общение всех родственников, планы на будущее, совместную трапезу и, наконец, благословение уважаемыми и почтенными членами семьи молодого поколения. Здесь особое значение придавалось «обычаю произнесенного слова», через благопожелания задавалась стратегия будущей жизни.

Непрерывность жизни подчеркивается на Ысыахе той ролью, которая принадлежит в ней старикам и, особенно, детям. Участие в таких обрядах представителей всех поколений, а также детей всех возрастов символизирует вечное продолжение человеческого рода. Активное участие в празднике молодежи создавало благоприятную ситуацию выбора брачной пары.

Ысыах и культура питания

В настоящее время, когда во всем мире происходят экологические катаклизмы, исчезают традиционные способы хозяйствования и меняется среда обитания, весьма актуальным представляется обращение к уникальному опыту традиционной системы питания народа саха. Система питания якутов сложилась под влиянием экологических, исторических и социальных факторов. Мясо-молочная основа питания с ее рациональным соотношением всех элементов, необходимых для правильного обмена веществ в организме человека – это следствие действия экологического фактора. Речь идет о сбалансированной системе питания. В этом отношении показателен Ысыах, где был представлен весь набор якутской национальной кухни, базирующейся на древнетюркской традиции. «Кумысный фестиваль» (так называли Ысыах зарубежные исследователи) особое внимание уделял ритуалу кумысопития и самому кумысу – как священному напитку якутских божеств.

Ысыах и культура здоровья

Ысыах можно отнести к обрядам запасения здоровья: – ассоциация здоровья с сытостью, употребление на празднике полезных молочных и мясных продуктов; – ассоциация здоровья с движением (разные спортивные состязания, национальные виды спорта); – ассоциация здоровья с благопожеланиями счастья, добра. Если обратиться к якутским алгысам-заклинаниям, то можно выявить эту модель счастья: «На 9 поколений людей прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на 7 поколений неубывающее обилие сотворите нам!» «Пусть голодный насытится, замерзший обогреется, пусть обедневший у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом станьте, детей в колыбелях нарожайте, «чтоб ребенок в колыбели, сотворенный Айыысыт, не страдал насморком», десять улусов размножьте, скот в изгороди пусть наплодится, живите счастливо с солнечной стороны друг друга».

Обращение сегодня к обычаям, ритуалам, представлениям не как к «пережиткам», а как к механизму передачи культурной традиции, как к одной из культурных систем в формировании здорового образа жизни, можно считать главной стратегией культурной политики народа саха. В 1992 году Ысыах стал государственным праздником Республики Саха(Якутия). Он стал объединяющим символом возрождения не только традиционной культуры народа саха, но и гуманистических тенденций в национальных проектах новой России.

доктор исторических наук.

Ысыах (якут. ыһыах) — это древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце.

В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь-сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной. В наше время символика сэргэ расширилась и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику. Рядом с сэргэ обычно устраивают круг — тюсюлгэ. В центре тюсюлгэ располагают алтарь в виде миниатюрной урасы и аар багах с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом.

Кумыс в представлении саха является священным напитком и символом илгэ — белой благодати и изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров. Праздник начинается с древнего ритуала — окропления огня и земли кумысом, благословения присутствующих и просьбы к Верхним Божествам ниспослать всем благодать. Все это исполняет алгысчыт.

Ысыах — праздник семейный. Каждая семья заранее тщательно готовится к нему шьют праздничную одежду, готовят национальные блюда, кумыс и быппах, саламат. Во время Ысыаха обязательно со всеми близкими и родственниками проводят совместную трапезу и дается благословение уважаемых и почтенных членов семьи молодому поколению.

Далеко не случайно наиболее кульминационным моментом праздника является якутский Осуохай. Это символическое единение всех людей в одном большом хороводе. Совершая размеренные движения они движутся по направлению Солнца. Ведущий олонхосут непрерывно исполняет песни, которые возносят хвалу всему тому, что происходит. В песнях праздничного хоровода воспеваются сила Природы, ее красота и величие, а также наступление благодатного лета и изобилия.

Традиция празднования Ысыах неразрывна с эпосом народа Саха Олонхо. Именно в этом эпосе говорится о том, что Бог, Юрюҥ Айыы Тойон, сотворил всё то, что мы можем или не можем воспринимать, богов и человека, животное царство и мир духов. При этом человеку дарован Срединный мир. Люди являются родственниками божеств-айыы. Поводья и уздечки, которые держат за спинами люди — это символы тех поводьев и уздечек, которые держат в руках небожители. Они управляют людьми, но не в качестве рабов. Скорее, божества видят ограниченность людей и приходят на помощь в трудных ситуациях.

Чрезвычайно зрелищны спортивные состязания, в которых удальцы стремятся показать свою ловкость, силу, красоту и сноровку — кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног), борьба хапсагай — якутская борьба, где проигрывает коснувшийся земли хоть пальцем, перетягивание палки, стрельба из лука. Победителями становятся самые сильные, ловкие и удачливые, которых чествуют и награждают мюсэ (мясными лытками) и ценными подарками. Якуты — большие любители конных скачек, без которых не проходит ни один Ысыах.

Самый пик и волнующий момент, кульминация Ысыаха — встреча солнца. Наступает новый день, и теплые солнечные лучи ласково, с любовью и нежностью обнимают всех. Кажется, как будто вся природа леса, травы, цветы — выплескивает свою живительную энергию в объятия солнца, одновременно заряжая ею всех.

Что нужно обязательно сделать на Ысыахе:

1. Считается, что женщина обязательно должна надеть новую одежду. Прийти на праздник в старом или обыденном – нонсенс. Если нет возможности каждый год шить новое платье, то в наряде должна присутствовать какая-то свежая деталь, ранее неиспользованный аксессуар, украшение – сережки, ожерелье, илин кэбиhэр – все, что угодно. И это правильно – природа наряжается во все новое, и женщина, как символ обновленной матушки-Земли, тоже. В советские времена приходилось слышать, как иные женщины, собираясь на праздник, горько шутили – в этом году ничего нового на мне нет, зато мысли у меня новые, не то, что в прошлом году. Ну что ж, тоже выход. Главное, понимание, зачем это и для чего.

2. Посетить в начале праздника алгыс (благословение). Думаем, что не надо объяснять почему.

3. Вступить в хоровод и пройти с танцующими хотя бы один круг. Земле же не лень было сделать один оборот вокруг солнца? Кроме того, считается, что участие в осуохае заряжает энергией на целый год. Может, поэтому в иных улусах его танцуют несколько суток подряд при большом стечении народа.

4. Встреча солнца. Приветствуя появление земного светила в утро его наибольшей силы, ловя ладошками первые лучи, мы устанавливаем связь с Космосом и поклоняемся Создателю. Можете в этот момент просить все, что угодно – разумеется, искренне и с верой.

5. Кумыс и мясо – попробовать обязательно, в наслегах их раздают всем. Никто не должен остаться голодным, даже если пришел без денег. Вообще оказаться на Ысыахе без денег – нехорошо. Это как в Новый год сидеть без шампанского. Можно. Но не канонично. Многие специально откладывают деньги, урезая свой бюджет, чтобы потратить их на Ысыахе. Необходимо попробовать остальные якутские блюда, купив их там же. Иногда шутят, что «Ысыах» означает не столько «окропление», сколько «разбрасывание» («ыс») – в первую очередь, денег.

Что запрещено на Ысыахе:

1. Нельзя быть пьяным на Ысыахе – Айыы (светлые божества) огорчаются.

2. В дни Ысыаха нельзя сердиться, раздражаться, ссориться – по той же причине.

3. По неизвестной причине существует запрет на присутствие на Ысыахе собак. Это старинный обычай.

4. «Черным шаманам» запрещено посещать Ысыах. Тоже из глубин веков.

5. Не отказывайтесь от угощения, общения, веселья! 

«Ысыах» – производное от якутского глагола «ыс» – «кропить», «окроплять».

По легенде первый ысыах был проведен родоначальником якутского народа Эллэй Боотуром в священной местности Ус Хатын  в долине Туймаада, в южной части которого сейчас расположен г. Якутск. По преданиям Эллэй прибыл в Якутию с юга, спасаясь от войн. Со временем он здесь прижился и завел семью, тогда-то он впервые и провел ысыах. В 1921 году известный якутский этнограф Г.В. Ксенофонтов записал слова жителя Кангаласского улуса о преданиях того времени: “Эллэй налил кумыс в чорон, положил туда куски масла, стал ногой на подстилку из конской кожи и, обратившись лицом на восток, поднял чашу вверх. Затем подошел к огню и вылил трижды на него из чаши немного кумыса в качестве угощения Юрюн Айыы Тойону. Слегка повернулся по солнцу правее и поднял свою чашу в честь Хомпоруун Хотой Айыы и также троекратно полил кумыс в огонь. Дальше, повернувшись еще правее, держал чашу, именуя Джесегей Айыы Тойона. Всего поднимал чашу семь раз. Когда Эллэй совершал обряд, люди видели белую птицу, которая кругами парила под облаками над урасой. Так вот до теперешней поры якуты, впервые научившись от Эллэя, имеют обыкновение поднимать чашу и поминать Айыы Тойона”.

С этих самых пор и до образования Советского Союза праздник белого изобилия, как еще называют ысыах проводился по всей территории Якутии. Времена изменились после прихода к власти коммунистов, которые провозгласили повсеместный отказ от различных ритуальных культов. Ысыах во многих районах и селах Якутии превратился в культурное мероприятие в советском духе, но все же некоторые районы сохранили традиции его проведения.   

Есть один занимательный факт. В 1945 году после победы над фашистами во многих районных центрах Якутии был проведен традиционный ысыах, но с одним отличием – вместо ритуального Аар Багах, который является центральным местом проведения обрядов была построена трибуна с огромным портретом Иосифа Сталина, под которым после алгыса установили чорон с кумысом. 

В честь наступления долгожданного лета в день летнего солнцестояния, приходящийся на 20-21 июня, в Якутии повсеместно проводится национальный праздник – ысыах. Он олицетворяет собой торжество единения природы и человека, его духовных начал, уважения национальных традиций. В этот день якуты на красивой местности развешивают салама, проводят обряд очищения, угощают гостей кумысом.

Национальный праздник ысыах – это уникальное духовное богатство народа саха, в котором ярко проявляются весь национальный колорит и фольклор народа: язык, мифология, танцы, музыка, обряды и обычаи, национальная одежда, пища, праздничная утварь, ремесла и архитектура, народная философия. В соответствии с древними традициями ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь – сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной. В наше время символика сэргэ расширилась, и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику.

Место, где проводится праздник, называется тюсюлгэ. Тюсюлгэ ограждается разноцветной салама из пучков конских волос, кусочков ткани, берестяных изделий. Ысыах начинается с древнего ритуала – благословения присутствующих и просьбы к верхним божествам ниспослать всем благодать. Для этого алгысчыт, которого сопровождают девять юношей и восемь девушек, повторяя слова благословления, разжигает огонь, преподносит божеству огня угощение, окропляет землю кумысом. К его просьбам к верхним божествам присоединяются и присутствующие: на заключительные слова алгысчыта все встают и поднимают руки вверх, повторяя вслед за ним: «Уруй! Айхал! Тускул!». Затем проводится обряд кумысопития. Кумыс в представлении саха является священным напитком и символом илгэ – белой благодати изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров. Во время ысыаха через распитие кумыса осуществляется приобщение людей к высшим таинствам бытия. Кумыс пьют из национального сосуда – чорон.

Возрождение традиций

После развала Советского Союза по всей стране прокатилась волна суверенитетов, а вместе с ними возрождение культуры многонационального народа новой России. Благодаря сохранению проведения традиционных ысыахов в некоторых районах республики священный праздник якутского народа смог возродится. Работники культуры, ученые, народные мастера, почтенные старцы восстановили за довольно короткий срок большинство ритуалов ысыаха. Крупнейший из ысыахов – «Ысыах Туймаады», который проводится на том самом месте, где впервые зазвучал алгыс, в местности Ус Хатын, каждый год собирает сотни тысяч человек.

Ысыах как визитная карточка республики

Одним из особенностей национального праздника является то, что он децентрализован. Его могут провести где угодно. Например, в Якутии ысыах празднуют во всех населенных пунктах независимо друг от друга. Также в связи с тем, что его следует проводить в дни летнего солнцестояния, то все они случаются практически в одно и то же время. Благодаря этому уже на протяжении нескольких лет каждое лето якутский алгыс звучит в Москве, Хабаровске, празднуют ысыах в Соединенных Штатах Америки, Новой Зеландии. В прошлом году первый европейский ысыах прошел в Сербии, в этом году планируется собрать европейских якутян в Латвии.

Ысыах становится визитной карточкой нашей республики, его уникальность состоит в том, что один праздник может рассказать и главное показать культуру целого народа, его мировоззрение, историю.

Первые исследователи

Ысыах представлял собой загадку для первых его исследователей.  Первые письменные свидетельства западных исследователей можно встретить в дневниковых записях голландского путешественника И. Плеса, проезжавшего через Сибирь в Китай в конце XVII века. Он отмечал, что этот праздник справляется с большой торжественностью: якуты разводят костры и поддерживают их на протяжении всего праздника. Член Сибирского Отдела русского Географического общества Ричард Маак, начавший в 1854 году исследования Вилюйского округа, писал: «С наступлением весны все якутское население предается радости и веселью, в числе прочих вилюйские якуты устраивают в честь виновника оживления природы  большие пиршества. Празднества эти называются ысыах и устраиваются обыкновенно в конце весны и начале лета. Главной целью, по крайней мере во время язычества, были жертвоприношения верховному божеству (имеется в виду верховный правитель мира и зиждитель жизни на земле Ар тойон или Ар -айы). С такой целью к месту собирались, иногда издалека, лучшие шаманы и правители народа, и празднества походили на народные вече, на которых выбирались князьки и правители народа и решались споры в важных делах, нередко с оружием в руках. Впрочем, главную роль на таких празднествах играли шаманы: они тут совершали жертвоприношения духам и предсказывали окружающему народу будущую судьбу». Здесь стоит отметить, что Маак писал свое исследование, когда Православная Церковь усиленно проводила миссионерскую деятельность, что можно заметить в его исследовательской работе по некоторым нюансам. «В настоящее время на кумысных празднествах главным образом веселятся и пируют, и хотя возлияния кумысом, как увидим далее, и теперь совершенствуются, но шаманы не играют уже главной роли и присутствуют разве только втайне. Теперь ысыах устраивается каждым богатым якутом, если он пожелает повеселиться  с родными, друзьями и знакомыми и в то же время угостить бедных».  Но опустим его живописания, которые по большому счету были не самыми точными.

Каноны праздника

Ысыах действительно являлся самым значительным праздником якутского народа. По старинным календарным представлениям якутов, год делился на две половины: зимнюю, которая начиналась с начала октября, когда падал снег и скот кормили сеном, и летнюю, примерно с мая, когда снег сходил с полей и скот выпускали на пастбища, природа оживала после долгой зимней спячки и одевалась в летний наряд: кобылицы и коровы приносили приплод, озера и реки изобиловали рыбой. Наступала пора сравнительного обилия молочной и рыбной пищи и более свободного времени до сенокоса. В это время устраивались народные праздники – ысыахи. 

На старинных ысыахах жрец-белый шаман возносил перед огнем благодарность, хвалу или молитву небожителям, живущим на небе, и духам-хозяевам природы, затем начиналось общее пиршество, веселье, устраивались спортивные игры: бег, прыжки, борьба, стрельба в цель, конские скачки, а также круговые танцы-осуохай. 

По историческим преданиям, на якутской земле первым устраивал ысыах и готовил кумыс один из первопредков – Эллеэй. Ысыахи могли устраиваться весной — малые, без особой обрядности — Кулун кымыса, летом – Улахан ысыах — большой ысыах, осенью в честь Улуу Тойона Большого господина устраивали или отдельные богачи, или группа родовичей, проживавших летом в одном урочище — Сайыллык в складчину. Для ысыаха приготовляли много кумыса и масла и забивали жирную скотину для угощения собравшихся. Перед праздником выбирали место, где должно происходить пиршество. Ставили столбики высотой в сажень и соединяли их перекладиной, количество их могло быть 2-3-4, смотря по достатку устроителей. Вокруг этого места втыкали молодые срезанные березки в ряд по обе стороны выбранного места. Это украшение называлось «Чэчир». Между березками протягивали пеструю волосяную веревку, на которую нанизывали лоскутки цветных матерей, утиные крылья, маленькие телячьи намордники, шитые из бересты. На восточной стороне Тусулгэ место пиршества воздвигали высокий коновязный столб Аар бабах с резными узорами выше и ниже шейки, во время ысыаха к этому столбу привязывали коня бело-молочной масти и посвященную лошадь – Ытык Сылгы. К столбам с перекладиной подвешивали кожаные бадьи Сири Исит, полные кумыса, кожаные меха горловиной Симир, берестяные посуды — Кыллаах Чабычах; на чистой белой подстилке или шахматном меховом коврике ставили деревянные кубки-Чороны и Матарчахи и другую кумысную посуду. Особо ставилась большая берестяная посуда — Далбар Чабычах с кумысом, в нее опускали жертвенную ложку — эбир хамыйах.

Испрошая счастья и благоденствия

Обрядовая часть начиналась утром в помещении, где сидел сам хозяин-князец наслега и гости, с ними и «кудесник»-шаман с помощниками. Два мальчика вставали лицом к востоку, держа в руках чорон с кумысом, за ними сидели четверо мужчин с кумысным чороном, за ними еще четверо с кумысом в берестяных сосудах. Белый шаман или заклинатель, сев впереди собравшихся с кубком кумыса в руках, начинал произносить посвятительную речь — алгыс. В конце речи трижды издают радостный клич «Уруй!» Затем все присутствующие по два раза отпивают кумыс. После этого белый шаман, стоя, обмахиваясь конским хвостом, произносил алгыс в честь божеств, духов-хозяев земли и других духов. При этом помощник шамана жертвенной ложкой брызгал вверх кумыс, черпая его из двух кубков, которые держали мальчики. Тем же порядком призывали и угощали духа-хозяйку местности и покровителей рогатого скота. Имя каждого призываемого существа украшалось эпитетами, характеризующими его образ, славящими его добродетели, например:

С масляными полянами,

С молочными озерами,

С солончаками из варенца,

Обитающая в зарослях травы,

С красивым, что лисица, скотом

Госпожа Ынахсыт коровница…

У них же просили наделить счастьем и скотом устроителей ысыаха. Завершив такое молебствие, шаман подбрасыванием жертвенной ложки гадал хозяину о счастье и благоденствии. Затем собравшиеся выходили из жилища и садились вокруг нескольких березок, около которых стоял остальной запас кумыса. Образовались еще круги менее важных гостей и особый круг женщин. Юноши приносили чороны, и собравшиеся пили из них в круговую. После общего распития кумыса начиналось веселье, боролись, скакали на одной ноге, бежали взапуски. Женщины затевали круговые танцы с пением. 

Поэтический ысыах

Самое большое по объему поэтическое произведение — «Наступление лета»  Алексея Елисеевича Кулаковского – Ексекюлях Алексея, написано в 1924 г. Поэма создана по мотивам и формам народных песен. Большая часть поэмы посвящается ысыаху, самобытному духовному богатству народа саха. Кулаковский называет также три вида ысыаха: первое весеннее празднество организуется в кругу семьи; после этого собираются встречать лето большее число людей. Третий вид – праздник, организуемый видными людьми улуса со стечением огромного количества народа. Форма большого праздника описывается в поэме «Наступление лета» в следующей последовательности: подготовка к празднику места проведения ысыаха; встреча гостей – первые два этапа праздника. Третий период в описании поэта представляет специальное исполнение алгыса – это, собственно, начало праздника, после чего идут спортивные соревнования и конные скачки. Завершается ысыах песнями и хороводными танцами осуохай. Из этих эпизодов Кулаковский более подробно описывает алгыс как самое значительное обрядовое действо в честь божества Айыы и возрождения природы после долгой холодной зимы. В своей поэме Кулаковский пишет не о белом шамане или заклинателе, а представляет благословение в исполнении самого уважаемого человека из гостей, который по просьбе, равной знаку почтения, исполняет светлый алгыс. Как написал Алексей Елисеевич, гостями ысыаха является весь народ. Впрочем, это надо читать самому и на языке поэта. Читать и понимать, что ысыах — это великая песня северной земли и ее народа!

Ысыах Победы 

Интересная история связывает ысыах с Днем Победы. Изначально День Победы широко отмечался в СССР только в первые два года. С 1948 года указом Сталина он стал обычным рабочим днем. А установленный прежде выходной был перенесен на Новый год. Лишь спустя два десятилетия, уже при Брежневе, в юбилейном 1965 году 9 Мая снова стало нерабочим. Впрочем, вся страна, и при Сталине и при Хрущеве вместе с ветеранами минувшей войны, отмечала День Победы, невзирая на отсутствие официального выходного. Ветераны Якутии пошли своим путем. В июне 1945 года по предложению члена бюро обкома, секретаря по пропаганде и агитации А. И. Захарова Якутский ОК ВКП(б) рассмотрел вопрос об организации ысыахов Победы и чествовании воинов. Так что пока по всему СССР существовал негласный запрет на празднование 9 Мая, Якутия вполне легально и с народным размахом справляла День Победы как полагается во всех районных центрах и наслегах. С праздником партийные органы не боролись. А как с ним бороться, если алгысчыт проводит свое благословение в честь Сталина?    

В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь-сэргэ с арочными украшениями
из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной. Устанавливая его, саха сооружали как бы модель Вселенной — девять ветвей священного
дерева Аар Кудук Мас источают белую благодать. В наше время символика сэргэ расширилась и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику. Рядом с сэргэ
обычно устраивают круг — тюсюлгэ, огражденный разноцветной саламой из пучков конских волос, кусочков ткани, берестяных изделий. В центре тюсюлгэ располагают алтарь в виде миниатюрной урасы и аар
багах с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом. 

Альбом «Ысыах» составлен из авторских работ Алексея Жебрикова (РС(Я))

Кумыс в представлении саха является священным напитком и символом илгэ — белой благодати и изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров. Считается, что
кумыс — земное воплощение небесного молочного озера, на берегах которого раскинулось жилище Юрюнг Айыы Тойона, одного из Высших Божеств — покровителей саха. В этом озере омывается его супруга
Айыысыт. Во время Ысыаха через распитие кумыса осуществляется приобщение людей к высшим таинствам бытия. Кумыс пьют из чорона, сакрального сосуда. Праздник начинается с древнего ритуала —
окропления огня и земли кумысом, благословения присутствующих и просьбы к Верхним Божествам ниспослать всем благодать. Все это исполняет алгысчыт. Ысыах — праздник семейный. Каждая семья заранее
тщательно готовится к нему шьют праздничную одежду, готовят национальные блюда, кумыс и быппах, саламат. Во время Ысыаха обязательно со всеми близкими и родственниками проводят совместную трапезу
и дается благословение уважаемых и почтенных членов семьи молодому поколению. Затем все принимают участие в хороводе осуохай — массовом народном танце, танце единения людей земли Олонхо.
Участники осуохая, взявшись за руки, передают друг другу положительную энергию и стано¬вятся родными по духу. В песнях праздничного хорово¬да воспеваются сила Природы, ее красота и величие, а
также наступление благодатного лета и изобилия. Самый пик и волнующий момент, кульминация Ысыаха — встреча солнца. Наступает новый день, и теплые солнечные лучи ласково, с любовью и нежностью
обнимают всех. Кажется, как будто вся природа леса, травы, цветы — выплескивает свою живительную энергию в объятия солнца, одновременно заряжая ею всех. Чрезвычайно зрелищны спортивные
состязания, в которых удальцы стремятся показать свою ловкость, силу, красоту и сноровку — кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног),
борьба хапсагай — якутская борьба, где проигрывает коснувшийся земли хоть пальцем, перетягивание палки, стрельба из лука. Победителями становятся самые сильные, ловкие и удачливые, которых
чествуют и награждают мюсэ (мясными лытками) и ценными подарками. Якуты — большие любители конных скачек, без которых не проходит ни один Ысыах. 

Если для всех народов, населяющих Крайний Север Сибири, основными видами домашних занятий, домашнего производства были выделка оленьих шкур, изготовление самодельной замши — ровдуги, а основной
формой проявлений художественного чутья и вкуса — оформление верхней меховой одежды и изделий из ровдуги, то для якутов равноценной областью творческой деятельности являлась художественная
обработка дерева. Дерево и изделия из него играли в быту якутов первостепенную роль.

Убранство старинного народного якутского жилища составляли деревянные лавки, круглые низкие столы на фигурных ножках, для хранения всяческого скарба служили коробки и укладки разных размеров. Из
дерева вытесывались фигурные столбы коновязи сэрге. Их изготовление и оформление скульптурными и орнаментальными деталями превратилось в своеобразную отрасль народного декоративного
искусства. Коновязи эти весьма разнообразны. Первоначально различались дворовая коновязь, воинская, жертвенная и шаманская колонна-коновязь. Позднее появилась свадебная коновязь, кумысная
коновязь. Сэрге можно и сейчас еще встретить во многих местах Якутии. 

Ысыах — праздник возрождения жизни, праздник встречи весны и лета. Якуты — выходцы с юга. Дело в том, что якуты не только, а может быть, и не столько оленеводы, сколько коневоды.Не в конце зимы
они встречают свой коренной, древний праздник. как это принято у других северян, а в июне.

В постоянной экспозиции Американского музея естественной истории якуты представлены несколькими стендами. Они названы “The Yakut, a Turkic Tribe of Siberia” и посвящены жизни и традициям
народа саха в конце XIX века

Давайте рассмотрим их более подробно. И знакомство начнем с якутских традиционных календарей, образующих вертикальный ряд в левом краю правого стенда. 

Деревянные эти календари, похожие друг на друга разве что только круглой формой и непонятными на первый взгляд созвездиями отверстий, помогали нашим предкам ориентироваться в непрерывном
течении времени, показывая дни, недели и месяцы. Они «вечные», то есть, сделаны без привязки к определенному году. Так что ими можно было бы пользоваться и в наше время. Кстати, чем не идея для
наших мастеров-умельцев? Как сувениры, такие календари могли бы, мне кажется, пользоваться спросом. 

Ведь в старину такие календари присутствовали практически в каждом якутском жилище. Их вешали на юго-западном столбе юрты. Обращают на себя внимание украшения календарей: двуглавый орел,
кресты и ангелы. Это без лишних слов свидетельствует о том, что такие типы календарей были усвоены якутами от русских переселенцев. Да и название календарей (эбэскэ) происходит от
русского слова «святцы». Называли их также “Kүн aҕaр” 

На первом, расположенном вверху календаре верхний ряд из 12-ти отверстий, по-видимому, соответствует числу месяцев в году. Два отверстия расположены здесь выше основного ряда. Почему? В
книге «Истоки мифологии и традиционный календарь якутов» А.И. Гоголев пишет: «После массовой христианизации населения Якутии в первой половине XIX века, наравне с традиционным, распространяется
русский православный календарь. По нему год начинается с осени. На деревянном “вечном” календаре “для почитания каждого воскресного дня” первый месяц — сентябрь». То есть, если первое отверстие
представляет сентябрь, то отверстия, расположенные выше, соответствуют ноябрю (первые сильные морозы) и июню (летнее солнцестояние). Судя по подписи к календарю, каждое отверстие, идущее по
кругу, означает день. Серии из 7 отверстий (7 дней) разделяются поперечными зазубринами, отмечающими неделю. Только непонятно, почему отверстий 35, а не 31, и почему здесь 5 серий из 7 отверстий
(недель), а не четыре.

На втором, также сделанном из дерева, недельно-месячном календаре, внутренний круг представляет дни недели (7 отверстий = 7 дней). Отверстия внешнего круга соответствовали числу дней в
месяце (31). Перемены дней недели и дат отмечались с помощью колышков, которые переставлялись из одного отверстия в другое, соседнее. Йохельсон в своих заметках описывал недельно-месячный круговой календарь, имеющий на ободке 30 отверстий (дней). В том случае, если месяц состоял из
31 дня, колышек оставался в последнем отверстии в течение 2-х дней. В случае короткого месяца, состоящего из 29 или 28 дней, колышек переносился на первое отверствие следующего месяца. Возможно,
календарь с 30 отверстиями, описанный Йохельсоном, являлся отголоском дохристианского лунно-солнечного календаря, которого придерживались якуты. В его основе лежал лунный год, состоящий из 12
месяцев, но согласованный с течением и солнечного года. И обычный якутский месяц состоял из 30 дней и делился на 3 декады — по 10 дней в каждой. Они соответствовали фазам Луны —
саҥа ый (новолуние), толору ый (полнолуние) и эргэ ый (старолуние).

Вернемся к стенду. На следующем календаре, похожем на резной цветок, каждый «лепесток» соответствует месяцу (12 месяцев). Отверстия на «лепестке» — дни в месяце (от 29 до 31). На
февральском «лепестке», к примеру, помечены 29 дней. Отсчет ведется по часовой стрелке сверху вниз — начиная с января. На поперечной перекладине креста, помещенного в центре календаря, отмечены
дни недели (7 дней). На внутреннем круге размещено 31 отверстие. Видимо, это так называемый «совмещенный» календарь, на котором воспроизводились и недельно-месячный и годовой циклы. Судя по
помещенному на стенде пояснительному английскому тексту, отверстия на ободке указывали на дни святых.

А вот что пишется о календарных представлениях якутов и эвенов в географическом атласе, изданном в качестве учебно-справочного пособия для изучения географии Республики Саха
(Якутия): Якутский календарь: В основе народного календаря саха лежали пространственно-временные представления, которые в свою очередь, исходили из горизонтальной модели мира. При
этом верхний мир соответствовал югу, а Нижний — северу. В центре находилась Земля людей — Средний мир. Исчисление года начиналось с пробуждения природы — в мае. Встречу Нового года отмечали
обрядом Ысыах, который проводили в течение трех самых долгих дней — в июне, а три самых коротких дня в декабре — признавали в качестве «макушки года». Названия месяцев, начиная с марта по
сентябрь, отражали чередование хозяйственно-сезонных работ, к узловым точкам которых приурочивались определенные обряды и обычаи

Эвенский календарь: У эвенов новый год начинался с июня — месяца солнца, воды и новой зелени. Июль — месяц травы, означал макушку лета, август — увядания зеленого покрова земли. С сентября
начинался счет движения Солнца по телу человека. Счет месяцев исходил от кисти правой руки, поднимался до локтя, затем шёл вверх на плечо, от него — на темя головы, потом вниз на плечо, локоть и
завершался кистью левой руки. Так антропоморфное представление солнцеворота предполагает своеобразное восприятие космического ритма природы.

ДьӨгyӨрэйэп – День святого Георгия, или немного о народных календарях

В фондах Якутского государственного музея истории и культуры народов Севера хранятся старинные якутские и эвенкийские календари XIX—XX вв.

Якутский госмузей им. Ем. Ярославского. Якутский годовой календарь XIX в. Принадлежал голове Борогонского улуса Охлопкову Николаю Ефимовичу 

Типологически они близки к русским деревянным календарям-святцам. Якутские календари изготовлялись тоже из дерева. В основном, это были обычные дощечки, на которые заносились с помощью
зарубок и особых знаков важная для жизнедеятельности информация: о начале и ходе сельскохозяйственных работ, о сроках охотничьего сезона и рыбной ловли, о днях церковных и семейных праздников.
Органичное соединение русского и якутского календаря превратилось в удобную систему узнавания времени, а народное сознание наделило каждого святого своими обязанностями, за исполнение которых
якуты почитали их. В отдельных случаях якутские календари допускали значительные отступления: иногда год начинался с 1 сентября, не обозначались и некоторые церковные праздники, так как они не
были связаны напрямую с ведением хозяйства. Одинаковых, совпадающих во всех обозначениях, календарей у якутов не было: в разных местах, исходя из характера природы и хозяйства, вносились в
календари свои дополнительные знаки, причем отбрасывались не нужные для данных мест символы. Кроме того, как правило, отмечались дни святых, имена которых носили члены семьи (хозяин, хозяйка и
др.) Даже в календарях одного и того же улуса бывают расхождения в знаках. Эти календари — сугубо индивидуальные, многое зависело от уровня развития, интересов и степени религиозности
изготовителя, от желания заказчика. Еще одна особенность: календари эти не составлялись специально для одного определенного года, они использовались в любом последующем году, месяце. Поэтому их
называли «вечными календарями» (ўйэттэн ўйэіэ диэри барар халандаардар). Среди этих деревянных календарей есть экземпляры самой разнообразной формы и качества работы: от простых гладких досок до
имеющих вычурную форму и украшенных тонкой резьбой. Календари делятся на годовые, месячные и недельные. Принцип устройства у всех одинаков. В годовых писали названия месяцев и количество дней. В
месячных и недельных календарях делались отверстия соответственно количеству дней месяца, недели. В эти отверстия вставляли палочки для обозначения дня. Иногда эти палочки имели форму
птиц. 

Якутский годовой календарь XIX в. Принадлежал Петру Герасимову из местности Юнкюрь Джебарского наслега Западно-Кангаласского улуса. Дерево, резьба.

Из коллекции календарей нашего музея выделяется годовой календарь, принадлежавший голове Борогонского улуса Охлопкову Николаю Ефимовичу. Рамка календаря украшена растительным орнаментом. В
верхней части, выкрашенной в синий цвет, записаны названия месяцев, количество дней в месяце и начертаны слова «Вечный календарь». В центре имеются две самодельные железные стрелки, вращающиеся
вокруг разноцветных концентрических кругов, на которых отмечены даты и дни недели. В левом и правом нижних углах указаны названия месяцев и количество дней. Еще один интересный экспонат
приобретен музеем в 1911 году у Петра Герасимова из местности Юнкюрь Джебарского наслега Западно-Кангаласского улуса. Этот вечный календарь представляет собой четырехугольную деревянную доску.
Имеет 12 горизонтальных полос с отверстиями, каждое из которых соответствует определенному месяцу и графическим обозначениям церковных праздников. Год начинается с сентября (это перенято от
русского народного календаря, так как у якутов открывает год май месяц). 

Эвенкийский годовой календарь начала ХХ в.. Поступил из Булунского улуса. Моржовая кость, резьба

Существует еще одна разновидность годового календаря — Пасхалиц («сибээскэ»). Обычно они изготавливались из кости или дерева. Рассматриваемый эвенкийский календарь поступил из Булунского
улуса в 1913 году, вырезан из моржовой кости. Имеет форму 6-гранной палочки с утолщением посередине. Оба конца заострены. Каждая грань показывает 2 месяца. Дни отмечены рубцами на гранях, а
праздники — значками на полях между гранями. Одна грань на данном календаре читается справа налево, следующая — слева направо и т.д. Графический знак на 18 января означает Солнце («Кўн тахсар
ыйа»). После 3 месяцев полярной ночи солнце снова начинает выходить. 23 апреля фигура животного означает день Святого Георгия — покровителя скота. В апреле начинается отел оленей («Тугут тєрўўр
ыйа»). 29 июня  отмечен рисунком в виде растения, травы. Этот знак обозначает начало сенокоса. Такие календари встречаются не только на Севере, но и в южных районах Якутии.

Якутский недельно-месячный календарь конца XIX в. Дерево, резьба.

3 июля 1890 года в Якутскую область прибыл иркутский генерал-губернатор Александр Дмитриевич Горемыкин. Об этом событии сохранились очерк и полное описание путешествия. Главный начальник
края прибыл в Якутск на пароходе «Синельников», сделал остановку в селе Рассолода (ныне Мегино-Кангаласский улус).

Весть о прибытии губернатора быстро пронеслась по городу. Горожане украсили свои дома флагами, многие выехали на пристань.

 Гостей встречали губернатор В.З.Коленко, вице-губернатор П.П.Осташкин с супругой, городской голова Астраханцев с депутацией от города и чины всех
ведомств. Городской голова поднес хлеб-соль, а С.М.Осташкина – букет цветов супруге главного начальника края Елене Дмитриевне. Высокий гость поблагодарил за радушие, его слова вызвали
громкое «ура». Затем в коляске вместе с местным губернатором направился в город. В городе ознакомился с работой учебных заведений, посетил и женскую гимназию. В конце первой недели
пребывания высокого гостя в Якутске 8 июля в четырех верстах от города устроили народное гулянье – Ысыах. Собралось много народа. Для гостей устроили палатку. Ее стены украсили зеленью, а
посередине – вензеля Александра Дмитриевича и Елены Дмитриевны. Для собравшихся приготовили угощение, расставили шесты с флагами и деревца (чэчир). Погода благоприятствовала гулянию.
Генерал-губернатор прибыл на Ысыах с семейством в пять часов вечера. Гости пили чай, им предложили кумыс. После угощения побывали на осуохае, осматривали лошадей, жеребят, оленей с нартами.
Внимание губернатора и сопровождающих их людей привлекли национальные женские костюмы, отделанные дорогими мехами, парчой и серебряными украшениями местных умельцев. На Ысыахе был местный
фотограф, который запечатлел празднество на пленке. Гости гуляли до семи часов вечера. Генерал-губернатор воспользовался приглашением жителей села Марха и с семейством и свитой отправился
туда. Узнав о приезде гостей, жители села украсили свои дома флагами, а у самого селения, на мосту, установили триумфальную арку, убранную зеленью, утвердив на арке вензеля генерал-губернатора и
его супруги. Встречали их в Мархе хлебом-солью, овощами. На встрече с жителями села высокий гость сказал, что он особенно ценит трудолюбие и трезвость жителей Мархи, пожелал процветания
земледельческому труду и сельскому хозяйству. Здесь он осмотрел хлебный магазин, пашни, рабочий скот и земледельческие орудия. Гости еще обратили внимание на соху и сеялку, оценили их
практичность и простоту конструкции. Осмотрели склад земледельческих орудий, для образца и применения в Иркутской губернии были куплены несколько экземпляров этих орудий. После осмотра
гостей пригласили в устроенную для них палатку. Здесь был сервирован стол с чаем, десертом, в том числе арбузами и дынями местного произрастания, прохладительными напитками. Около 9 часов
вечера гости отбыли из Мархи. Их отъезд сопровождался криками «ура». Историческая справка. Генерал-губернатор А.Д.Горемыкин (1832–1904) – русский государственный деятель, член
Государственного Совета. Почетный гражданин города Иркутска. При нем были введены лесной надзор и другие природоохранительные акты. 
Василий АЛЕКСЕЕВ 

Национальный праздник Ысыах – символ якутской культуры

Теоретические исследования по праздничной культуре у разных народов мира показывают, что живым механизмом передачи культурной традиции из поколения в поколение являются именно праздники.
Национальный праздник Ысыах – это уникальное духовное богатство якутского народа. Он был и пока остается главенствующим фактором сплочения якутского этноса, самовыражения его как нации. Ысыах –
это символ якутской культуры, своеобразная миниатюра традиционной картины мира народа саха. Культурная традиция народа саха никогда не теряла национального духа, своего этнического «лица». Ысыах
оставался и до сих пор остается той уникальной культурной нишей, где сохраняется этническая специфика народа: осознание этнической идентичности, национальная одежда, пища, праздничная утварь,
ритуальный комплекс, музыкальная культура, фольклор, наконец, традиционное мировоззрение. 

Ысыах – единственный этнический праздник в экспозиции сибирских праздников, сохранивший свой самобытный характер и в советское время. В этом уникальность календарно-праздничной культуры народа
саха, ее притягательная сила в жизнеутверждающем начале: продолжения жизни, начала новой семьи, бессмертия человеческого рода, призыв к счастью и добру. Здесь ярко отразилась экологическая
культура якутов с ее мировоззренческим комплексом почитания Природы и бережным отношением ко всему живому. Диалог человека с миром Природы, с окружающей средой создавал своеобразный кодекс
взаимоотношений, где человек включался в природу, соотнеся с ней свою хозяйственную, социальную, ритуальную и биологическую жизнь. Анализ календаря скотоводческих народов показал, что в древности
праздник Нового года был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов. В этом отношении и якутский Ысыах представлял собой скотоводческий праздник, в
котором ярко отразились изменения, происходившие в хозяйственной деятельности якутов. Ысыах был приурочен к той поре, когда вдоволь было молочной пищи и мяса и можно было дать себе короткий отдых
перед сенокосом. Якутский Новый год осмысливался как рождение Природы и Человека и означал восполнение ресурсов жизни. Самые северные коневоды – якуты сумели сохранить свою южную скотоводческую
культуру в условиях циркумполярной зоны. Главный ритуал якутской традиции Ысыах следует рассматривать как историко-культурную ценность, являющуюся неотъемлемой частью общемирового
культурного наследия.

Ысыах представляет собой сложное, многофункциональное явление, в котором отразились черты хозяйственно-культурной, социальной, этнической и духовной жизни якутов на разных этапах их исторического
развития (Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах, с.148) 

Мифология и Ысыах

Если обратиться к фольклорным источникам, то происхождение праздника проецируется на якутский миф об Эллэе – культурном герое, главном первопредке народа саха. Корпус мифологических текстов,
приведенных в книге Г.В.Ксенофонтова «Эллэйада» (1977), дает возможность реконструировать основной сюжет народного праздника. «В начале лета, когда богиня Иэйэхсит вновь обращается и Айыысыт
вещает, Эллэй имел обыкновение устраивать праздник, собирая старых и малых, сирых и бедных. Устанавливал тогда священную мачту, обвязанную конским волосом, и в течение 10 дней и ночей устраивал
увеселения и игры, говоря: «Пусть таков будет удел наших детей!».

«…Содрав бересту, он заставил жену сшить берестяную посуду. Сам из березового ствола понаделал разные виды кумысной посуды: из цельного дерева выдолбил чорооны с ножками в виде конских копыт и с
выпуклой резьбой снаружи, сделал матаарчахи с густыми узорами, сделал кэриэн с фигурными украшениями, вытянутыми в ряд. Жена сшила «кыллаах-ыагас», узорчатый саар-ыагас, «сабарай» и разные ведра
для коровьего молока. … Срезав молодые березки и лиственницы, Эллэй воткнул их рядами в виде улицы до самого дому. Затем, свив веревку из черного и белого волоса и украсив ее пучками белого
конского волоса, натянул ее на воткнутые деревья»[№ 44]. «…Выдаивая кобылиц своего тестя, он накопил большой запас кумыса и устроил Ысыах. К своему празднеству он пригласил Омогона с женой и при
этом сказал: «Настал день поминовения предков и Юрюнг Айыы и подношения им жертвенной чаши». Раньше Омогон и его люди не видели такого обряда…Придя на ысыах, Омогон увидел кумыс, напиток раньше
ему незнакомый, невиданные прежде посуды, украшенные резьбой. Поверх кумыса плавало масло. Эллэй поднял чашу с такой молитвой: «Господь, Юрюнг Айыы, настал день твоего воспоминания! Я,созданный
тобою человек, угощаю тебя через чистый огонь. Почитаю тебя через огонь солнца!» Говоря так, он капал кумыс на огонь. В заключение призывал божее благословление возгласами «урууй», «айхал».

«…Эллэй устроил праздник окропления кумыса, «ысыах». Вверху есть Юрюнг-Айыы-Тойон с орлом на лбу. Еще есть дарующий приплод лошадей – их предок Уордаах-Джесегей Тойон. Затем есть дарующая приплод
рогатого скота Айыысыт-Хотун с веснушчатыми ноздрями. На празднике, поднимая чаши с кумысом, Эллэй обращался к этим божествам, с молением размножить его стада. Подняв чаши, он запел… Тогда мимо
пролетели три белые птицы… Вот с тех пор люди, уверовав в существование богов, стали устраивать ысыахи». Итак, исходя из мифологических текстов об Ысыахе, можно придти к заключению, что древний
обряд носил религиозную окраску, и являлся праздником поклонения небесным божествам. 

По представлениям якутов на праздник Ысыах с небес спускались светлые божества айыы, именно от них зависела дальнейшая жизнь человеческого рода. На Ысыахе в день летнего солнцестояния якуты
встречали небесных божеств и устраивали обряд поклонения божествам айыы и духам природы.

Культ высшего небесного божества Юрюнг Айыы Тойона развивался, по-видимому, следующим образом: в начале небо обожествлялось само по себе (Танара). Со временем представления о нем как о божестве
расширились, усложнились, и оно стало рассматриваться как особый мир, где обитает множество божеств, обладающих определенными качествами и выполняющих определенные функции. Следовательно, Юрюнг
Айыы Тойон – древнее божество, восходящее к божеству Неба. По-видимому, оно имело такое же значение, как и само небо для тюрков-скотоводов (тенгрианство). В этом контексте тезис Г.В.Ксенофонтова,
что «Ысыах есть центральная ось и символ веры древних религиозных воззрений якутов, унаследовавших самое последнее достижение степного номадизма» является весьма продуктивным. Якутский Ысыах был
тесно связан с тем пластом религиозных верований якутов, который, несомненно, сформировался в среде древних скотоводов-кочевников. Якуты-коневоды в новых для себя условиях Севера сумели сохранить
систему религиозных верований, отчетливо отражавших их хозяйственный цикл.

Прекрасный знаток якутской мифологии и героического эпоса П.А.Ойунский определял Ысыах как праздник коневодства и изобилия Конь у якутов – животное божественного происхождения. Фольклорная
традиция сохранила якутский миф о лошади – прародительнице народа саха. Считалось, что хозяйство верхнего мира основано на разведении коней, и поэтому якуты посвящали коней небесным божествам.
Следует отметить, что в историко-культурном плане особенности сценарной практики принесения в жертву лошадей светлым божествам айыы у якутов можно сопоставить с древними культами ряда
тюркоязычных народов Южной Сибири и Центральной Азии. Ысыах, как обряд кропления кумысом Неба, Земли и Воды, был нормативным обрядом поддержания постоянного равновесия между людьми (культурой) и
Природой (духами, божествами).В научной литературе по поводу происхождения Ысыаха существует несколько точек зрения (Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах, с.82). В основном исследователи
рассматривали его как родовой, религиозный праздник, во время которого совершались бескровные жертвоприношения в честь высшего божества якутов Юрюнг-Айыы – Тойона и других айыы (В.Трощанский,
Э.К.Пекарский, Н. А.Алексеев); Г. В.Ксенофонтов определял Ысыах как праздник торжественной встречи восхода летнего солнца. А.И.Гоголев, развив положение
ученого, рассматривает Ысыах как «культовый праздник плодородия, справляемый в начале года, соединяющий воедино элементы обожествления солнца, неба и земли» (Гоголев А.И. Историческая этнография
якутов, с.35.). По мнению других исследователей (И.А.Худяков,С.И.Николаев, Е.Н.Романова), Ысыах – это праздник Нового года.

Праздник Ысыах для народа саха – это праздник Нового года, всеобщий день рождения Природы и человека. «Во время Ысыаха, с тремя небесами с теплым дыханием, подобно летнему ветру, с тремя душами,
вытянувши стан, как трехглавый жеребенок, стоял задумчиво Аар Тойон, он раздвинул два белых солнца и сотворил третье и повесил их между небом и землей и сказал: «Народ якутский, происшедший от
трех пен, укрепляйся, плодись и размножайся!» (Окладников А.П. История Якутии, с.123). В основе древнего ритуала Ысыах лежит тема первотворения, обновления, люди на празднике вновь обретали свое
изначальное состояние, получали «новое рождение». Отсюда, феномен праздника обладал особой связью со сферой сакрального, в нем соединялось прошлое, настоящее и «идеальное» будущее. В этом
отношении особое внимание следует обратить на народные игры, проводимые на Ысыахе. Игра, как моделирование будущего, на Ысыахе реализовывалась в общеуниверсальном символической борьбе между зимой
и летом (старым и новым). У якутов в старину весною, при исходе старого года и наступлении нового, находили двух молодых людей, из которых одного наряжали в одежду из шкуры белого жеребенка,
другого – в одежду из шкуры рыжего или черного жеребенка. Первый из них назывался сыном айыы и олицетворял собой духа хозяина нового года, а другой – сыном абаасы и символизировал духа хозяина
старого года. Их заставляли бороться. Это называлось состязанием за первенство или состязанием за молочную пищу. При этом определялось угощение, предназначавшееся в пищу победителю (кумыс с
маслом), каковым должен был оказаться сын айыы.

Символическая напряженность спортивных состязаний на празднике Ысыах носила ритуальный характер. На Ысыахе было много разных состязаний, целью которых было «завоевание счастливой доли». Такие
игры, как прыжки на одной ноге (кылыы) и прыжки обеими ногами (куобахтыы) по меткам, якутская борьба, стрельба из лука в символическом плане были соотнесены с мифологемой судьбы ( Романова Е.Н.
Люди солнечных лучей, с поводьями за спиной, с.130).В целом, спортивные игры на Ысыахе можно рассматривать как своеобразный диалог с судьбой. В основе ритуальных игр на Ысыахе лежат обменные
акции, одним из таких символических обменов является обмен удачей, счастьем. На Ысыахе проводились шуточные состязания, когда победителем становился тот, кто больше съедал пищи и выпивал кумыса,
своеобразный «обряд едоков». Здесь «судьба» участников игры реализовывалась через обрядовое воплощение еды, т.е. чем больше выпито и съедено, тем большего счастья заслуживал победитель в будущем
году. Магическое поверье «загадать на свою судьбу» сохраняется до сих пор, все действия, происходящие в первый день Нового года, служили образцовой моделью, которая переносилась на весь год. Что
касается ритуальных гаданий на главном празднике традиции, то они были уже заранее ориентированы на положительный результат. На Ысыахе давалась уникальная возможность «прорыва» своей судьбы:
человек на празднике творения Вселенной и человека как бы «стирал» свое прошлое и переигрывал заново судьбу. С этой точки зрения Ысыах можно рассматривать как «игру с судьбой», где главными на
празднике были не небесные божества, а сами люди–люди, которые не только молили о благополучии, но и «завоевывали» свое счастливое будущее. Якутский праздник Ысыах нес оптимистическую
заряженность и моделировал символы жизнеутверждающего начала, с помощью которых можно было установить гармонию в обществе.

Эстетическая и культурная палитра представлений о главном празднике народа саха Ысыахе – еще один ключ к пониманию гармонии человека с окружающей средой. «…для устройства Ысыаха выбирали красивые
места с широкой поляной и площадкой для тюсюлгэ (деревянного сооружения, состоящего из двух или нескольких столбов, соединенных перекладиной). Около тюсюлгэ собирали всю резную кумысную посуду.
На восточной стороне от тюсюлгэ ставили от одной до четырех коновязей. Верхушки сэргэ иногда увенчивались изображениями головы коня, а бока покрывались художественной резьбой. Сэргэ украшали
разноцветными жертвенными лентами – саламой. Вокруг тюсюлгэ втыкали зеленые березки. Характерно, что одним из важных элементов праздника была праздничная одежда. Участники торжества должны были
приходить в традиционной праздничной одежде, женщины надевали серебряные украшения. Замечу, что праздничная одежда у якутов передавалась из рода в род. Прийти на праздник в повседневной одежде
рассматривалось как нарушение праздничного этикета. С единым комплексом ритуала и символики праздника был связан и семантический смысл композиции в орнаменте древних чоронов. Так, гребенчатый
мотив, наносившийся около самого устья, должен был символизировать пожелание богатства и плодородия. Ысыах открывал устроитель праздника или уважаемый почетный старик, знакомый со старинными
обрядами, ему помогали девять юношей и восемь девушек. Кропление кумысом божествам и духам было центральным моментом праздника, и потому Ысыах получил свое название от слова ыс – «кропить,
обрызгивать» (Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору, с.102).

Одной из самых важных черт архаичного праздника было совпадение границ «свой» и «чужой». В культуре народа саха в качестве иллюстрации следует привести два сакральных действия по отношению к
Гостю на празднике: это кумысопитие из одного чорона по кругу (ср. трубка мира у северных индейцев–знак доверия и взаимопонимания), после чего они уже Братья по духу. Гостевой этикет народа саха
обязывал хозяина-устроителя праздника поднести чорон с кумысом самому почетному гостю, тот, в свою очередь, сделав несколько глотков, передавал своему соседу по кругу. Следующий символический
знак – круговой танец осуохай, танец, символизирующий жизненный круг. Участники осуохая, взявшись за руки, чувствуют положительную энергию друг друга. Гость на празднике как бы «проживал» жизнь
данного коллектива, вживаясь в новую культурную среду, приобретая «чужой» духовный опыт, он завоевывал статус «своего».

Ысыах и семья

Еще П.А.Ойунский отмечал, что Ысыах, как культ торжества и радости жизни, был праздником семейным. К празднику готовились заранее, каждая семья старалась заготовить необходимый запас праздничной
пищи и кумыса, сшить праздничную одежду. Семейные традиции праздника включали приглашение всех близких и дальних родственников, тесное общение всех родственников, планы на будущее, совместную
трапезу и, наконец, благословение уважаемыми и почтенными членами семьи молодого поколения. Здесь особое значение придавалось «обычаю произнесенного слова», через благопожелания задавалась
стратегия будущей жизни.

Непрерывность жизни подчеркивается на Ысыахе той ролью, которая принадлежит в ней старикам и, особенно, детям. Участие в таких обрядах представителей всех поколений, а также детей всех возрастов
символизирует вечное продолжение человеческого рода. Активное участие в празднике молодежи создавало благоприятную ситуацию выбора брачной пары.

Ысыах и культура питания 

В настоящее время, когда во всем мире происходят экологические катаклизмы, исчезают традиционные способы хозяйствования и меняется среда обитания, весьма актуальным представляется обращение к
уникальному опыту традиционной системы питания народа саха. Система питания якутов сложилась под влиянием экологических, исторических и социальных факторов. Мясо-молочная основа питания с ее
рациональным соотношением всех элементов, необходимых для правильного обмена веществ в организме человека – это следствие действия экологического фактора. Речь идет о сбалансированной системе
питания. В этом отношении показателен Ысыах, где был представлен весь набор якутской национальной кухни, базирующейся на древнетюркской традиции. «Кумысный фестиваль» (так называли Ысыах
зарубежные исследователи) особое внимание уделял ритуалу кумысопития и самому кумысу – как священному напитку якутских божеств.

Ысыах и культура здоровья 

Ысыах можно отнести к обрядам запасения здоровья: – ассоциация здоровья с сытостью, употребление на празднике полезных молочных и мясных продуктов; – ассоциация здоровья с движением
(разные спортивные состязания, национальные виды спорта); – ассоциация здоровья с благопожеланиями счастья, добра. Если обратиться к якутским алгысам-заклинаниям, то можно выявить эту
модель счастья: «На 9 поколений людей прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на 7 поколений неубывающее обилие сотворите нам!» «Пусть голодный насытится, замерзший
обогреется, пусть обедневший у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом станьте, детей в колыбелях нарожайте, «чтоб ребенок в колыбели,
сотворенный Айыысыт, не страдал насморком», десять улусов размножьте, скот в изгороди пусть наплодится, живите счастливо с солнечной стороны друг друга». 

Обращение сегодня к обычаям, ритуалам, представлениям не как к «пережиткам», а как к механизму передачи культурной традиции, как к одной из культурных систем в формировании здорового образа
жизни, можно считать главной стратегией культурной политики народа саха. В 1992 году Ысыах стал государственным праздником Республики Саха(Якутия). Он стал объединяющим символом возрождения
не только традиционной культуры народа саха, но и гуманистических тенденций в национальных проектах новой России. 

Екатерина Назаровна Романова, доктор исторических наук.

Дорога к празднику солнца

Вывеска на выезде из Якутска гласила, что до поселка Намцы добираться 82 км, при лучшем раскладе это час в пути. Трасса ещё продолжала радовать ровным покрытием, но мои попутчики сообщили, что скоро начнется «стиральная доска» (так в народе называют участки, где заканчивается асфальтовое покрытие и начинается дорога из мелкого камня, состоящая из постоянных спусков и подъемов). Ещё больше картину омрачала возможность попасть в пробку. Накануне социальные сети разрывали сообщения о том, что к месту проведения главного праздника народа саха придётся добираться три или в лучшем случае два часа: трасса просто забита машинами. Едут не только из Якутска, но и со всей республики.

Я успела в этом убедиться лично ещё в столичном автовокзале. Местная пассажирская компания выделила всего три автобуса из Якутска до Намцев, вместимостью около 30 человек. К концу дня к этой цифре прибавилось ещё 4 транспортных средства: слишком много желающих.

На моих глазах разворачивалась бойня за места в автобусе: преимущественно пожилые люди, одетые в национальные костюмы, с маленькими детьми под ручку бились за то, чтобы просто купить билет. Кондуктор, грузная женщина лет 40, громко объявила, что запомнила всех пассажиров, которые не попали в предыдущий автобус, поэтому «обилетит» их в первую очередь. Мы выстроились в небольшую очередь, казалось, что цивилизация восторжествовала. Но как только подъехал очередной автобус, вновь начался хаос. Толпа ринулась в сторону кондуктора и чуть не снесла женщину с ног. Водитель был вынужден сам перегородить путь пассажирам. На землю летели шляпки, очки, слышались легкие стоны, в давке оказались мужчины, миловидные, но очень напористые бабушки и даже дети. Прошло буквально пять минут, автобус наполнился и отправился в путь. Осталось ждать следующий через три часа. Толпа только увеличивалась.

«Что ж такое творится? Неужели я не попаду на праздник» — услышала я позади себя расстроенный женский голос. Это была пожилая дама в очень красивом белом наряде. «Я ведь была практически на всех Ысыахах Олонхо. Как так?» — добавила она с горечью.

Якутский Ысыах – это день встречи лета, местные называют его новым годом и считают главным национальным праздником. Поэтому так важно для каждого якутянина получить благословение и зарядиться солнечной энергией на долгую зиму.

Сейчас невозможно сказать, когда народ саха начал отмечать этот день. Точные даты теряются где-то в далеком прошлом. Как считает доктор исторических наук Екатерина Романова: «праздник был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов». А приходилось это все на летнее время: май, июнь. Снег полностью таял и скот выпускали на пастбища. Природа просыпалась после зимней спячки, и якуты верили, что пришел новый год. Это время, когда было обилие пищи. До периода сенокосов еще оставалось время и народ праздновал, благодарил солнце.

Каждая деревня, каждый наслег (территориальное деление внутри муниципальных образований Якутии), каждый улус (район) и города отмечали и отмечают праздник в разные даты. Так что за лето можно погулять сразу на нескольких Ысыахах. Но самый главный для всей Якутии – Ысыах Олонхо. Каждый год он проходит в разных улусах, которые заранее выбирают внутри региона. В 2019 году эта честь выпала Намскому, который является ближайшим соседом Якутска, поэтому желающих увидеть пышное торжество было очень много.

После крупного фиаско с автобусом, меня подбросили до праздника знакомые на личном автомобиле. Добрались мы без пробок, но при подъезде к месту праздника, я осознала масштаб трагедии: сверкающими на солнце легковушками и джипами было забито огромное поле. Мы были вынуждены остановится за несколько километров до самой территории праздника и идти пешком. Мужчина, припарковавшийся рядом, сказал, что это ещё цветочки, с другой стороны поле забито куда сильнее.

«Самое интересное, что местным, намским, вообще запретили выезжать на машинах. Сказали ходите пешком, чтоб гостям не мешать или дома сидите. Скандалы никому не нужны, праздник же» — добавил он с легкой улыбкой, и побежал вперед за женой и детьми.   

Священное дерево Аал Луук Мас, как символ богатства

Десять минут и передо мной появляется одно из главных достопримечательностей Ысыаха – входная арка Киирии. Место откуда все начинается. С первого взгляда кажется, что вся композиция выполнена из дерева, что было бы логично, но уже здесь кроется небольшой обман: при ближайшем рассмотрении становится понятно – это стальные колоны, обшитые деревянными щитами, на которых вырезаны якутские узоры. На верху изображены лебеди – это символ Намского района. В целом композиция представляет собой ряд сэргэ, в переводе с якутского – коновязь. Раньше к таким ритуальным столбам гости и хозяева этой местности привязывали своих коней. Теперь же свой транспорт все посетители праздника оставляют на парковках, а сэргэ стало местом, где можно сделать красивые фото.

От входной арки идет длинная аллея к центральной сцене, месту, где проходит открытие. Несмотря на то, что из-за проблем с транспортом я припозднилась, и существенно опаздывала на торжество, таких же, как я было много. Поток вновь прибывших просто не иссекал. Одна девушка рассказала, что с самого утра всех гостей здесь встречали женщины в национальных костюмах с оладьями в руках: это символ гостеприимства. Конечно, на всех угощенья не хватило и к обеду на аллее остались одни сэргэ.

Сразу после входной арки передо мной открылась огромная долина, на которой расположилось множество интересных строений. Например, большое деревянное Аал Луук Мас. Так называют священное дерево народа саха. Согласно якутской мифологии существуют три мира: нижний, где живут злые духи, верхний, где живут верховные божества и срединный там, где живут люди.  Аал Луук Мас символизирует связь этих трех миров. По якутским верованиям на ветвях дерева живут добрые духи или по-якутски айыы, а в корнях дерева прячутся злые духи — абасы. 

Каждый Ысыах Олонхо в республике не обходится без священного дерева. Между улусами даже существует некоторое соперничество, у кого Аал Луук Мас будет лучше: выше, красивее, дороже. В среднем каждый год районы тратят по 14 млн рублей только на возведение этого дерева. Самый дорогой Аал Луук Мас за всю историю Ысыахов находится в Чурапчинском районе, в 2015 году на него потратили 20 млн рублей. В этом году дерево обошлось Намцам почти в 13 млн рублей.

«Они что думают, построили за огромные деньги Аал Луук Мас и оно сразу священным стало?» — слышу позади себя недовольный возглас молодого человека в национальном костюме.

Он стремительно проходит под ветвями и растворяется в толпе. Здесь уже выстроилась целая очередь, чтобы сделать снимки на фоне местной святыни и пройти вокруг. Считается, что если загадать желание, прикоснуться к стволу дерева и обойти его, то задуманное обязательно сбудется.

На фоне огромного Аал Луук Мас я замечаю не менее величественные берестяные урасы высотой в 10 метров. Так выглядят старинные летние жилища якутов. По размерам этого строения можно было сразу понять живет внутри большая или маленькая семья. На Ысыахе огромные праздничные варианты, чтобы внутри смогли поместиться все желающие. Ещё одно отличие — они сделаны из бересты по старой технологии. Современные урасы сегодня строят в основном из дерева. 

После всех этих архаичных объектов мое внимание приковала сцена, точнее её центральная трибуна, над которой возвышался какой-то космический навес овальной формы, выполненный из прозрачного пластика.  Такая трибуна вмещает свыше 3000 человек. Не смотря на сильную жару, в этот день столбик термометра поднялся до 30 градусов тепла, все места были заполнены, а располагались они на самой солнечной стороне. Благодаря дамским разноцветным шляпкам трибуны казались ещё более нарядными, а в некоторых местах даже вырисовывался узор.

Ментальное перерождение народа саха

Из-за большого скопления людей, увидеть, что происходит на сцене было довольно проблематично. Задачу усложняло и то, что повествование шло только на якутском языке. Мне на помощь пришел молодой человек по имени Сергей. Он приехал в Намцы, чтобы посмотреть выступление своей подруги, поэтому с программой был немного знаком.

«Нам сейчас показывают отрывок из якутского народного эпоса Олонхо (древнейшие сказания представляющие эпическое искусство народа саха. В 2005 году ЮНЕСКО объявило олонхо одним из «шедевров устного и нематериального наследия человечества»). Вот этот князь Мымах (намский князь, который жил в 17 веке и сыграл большую роль во вхождении Якутии в состав Российского государства) – главный герой. Здесь все истории про него, про связь человека и природы, и главное про дружбу народов».

Отметил парень и начал еще пристальней смотреть вдаль, видимо продолжил искать свою подругу. «А ещё здесь участвует очень много человек, из одного Якутска больше 320 артистов приехало. Здесь все самые талантливые сейчас. Это здорово» — подытожил Сергей.    

Я попыталась найти место поудобнее и продолжила слушать, так как смотреть возможности не было. Выступление шло больше 2 часов и завершалось алгысом. В переводе с якутского это слово обозначает благословение, благопожелание, хваление, заклинание, посвящение. Народ саха считает, что его нельзя заменить одним русским «благословением», так как на якутском языке это слово содержит больше значений.

Алгыс должен проводить алгысчыт – человек, который умеет и может читать молитвы якутским божествам и самое главное знает, как правильно разговаривать с духами. Произнося алгыс, он просит у верхних божеств покровительства и благословения, при этом обязательно окропляет огонь и землю кумысом. Этот напиток для народа саха является священным и символизирует изобилие. Считается, что кумыс — земное воплощение небесного молочного озера, на берегах которого живут верховные божества, а когда народ саха его пьет, то познает философию жизни. Поэтому на Ысыахе этот напиток льется рекой.

Как только начался алгыс все гости праздника встали. На трибунах остались сидеть совсем пожилые люди. Далее после этого, ещё одна дань уважения, гости поднимают руки ладонями вверх. Так присутствующие хотят получить заряд положительной энергии и благословление. На двадцать минут в долине повисает полная тишина, слышно лишь мелодичный голос алгысчыта, который обращается к божествам.

Неожиданно после слов: «Уруй тускул» повисает пауза и все присутствующие повторяют за алгысчытом «Уруй тускул».

В переводе с якутского это обозначает: «да сопутствует вам удача». 

Пока я внимательно слушала алгыс, на трибунах появился туман. Дело в том, что во время обряда алгысчыты жгли специальную траву с добавлением конского волоса, от неё образовался легкий дымок с приятным ароматом. Этот обряд должен очистить гостей от злых духов, а молитва помогает получить благословение от светлых божеств. Считается, что после алгыса человек ментально перерождается. 

Несмотря на то, что открытие шло уже третий час, народ стойко выдерживал все выступления.

«Ну все, сейчас Ил Дархан (глава региона) слово скажет и все закончится, осталось чуть-чуть, подожди» — объясняла женщина в синем наряде своему, по всей видимости, внуку.

Но мальчик не хотел сидеть на одном месте и все время пытался вырваться. Кроме него расходиться никто не собирался. Ведь сейчас на сцену приглашались все важные гости: министры, депутаты и прочие чиновники во главе с руководителем региона Айсеном Николаевым. Это ещё одна интересная традиция у якутян. На Ысыах представители власти вне зависимости от национальности всегда приходят в якутских костюмах. В этом году Айсен Николаев вместе с супругой обновили свой гардероб и предстали перед всеми в полумеховых нарядах.  

Проведение главного праздника народа саха является важной частью национальной политики региона.  В апреле 2018 года госсобрание Ил Тумэн (однопалатный парламент) приняло в окончательном чтении проект закона, согласно которому 21 июня в Якутии объявлено нерабочим праздничным днем. Так что официально Ысыах должен проводиться именно в день летнего солнцестояния. Если в прошлом году зародить традицию не получилось, то в этом праздник устроили строго с 20 на 21 июня.

После длинных речей представителей власти, народ начал вставать и браться за руки – значит пришло время осуохая. Так называют традиционный хороводный круговой танец якутов — это танец солнца. Сотни лет назад он являлся массовой молитвой светилу, а сейчас важным элементом любого праздника.

 На бывшей сцене (на самом деле обычной поляне) гости образовали десятки мелких и крупных кругов, которые начали двигаться по часовой стрелке, как только осуохай этээччи (в переводе с якутского – запевала) задал мелодию. Люди просто брали друг друга за руки и шли по кругу, повторяя слова молитвы.

Благословенный кумыс и якутский скипетр

Столпотворения после завершения открытия не уменьшилось: в самом центре импровизированной долины выстроилась очередь из якутян желающих сделать снимок с символом Ысыаха Олонхо — Ытык Дуога, в переводе с якутского это слово означает священный жезл. С виду он напоминает серебряный скипетр, украшенный якутскими узорами-оберегами и двумя лошадиными головами – это ещё один символ благополучия. По бокам жезла подвешены белые конские волосы. Каждый раз этот скипетр передают на сохранение улусу, где в следующем году будет проходить Ысыах Олонхо. 

«Не хочешь сфотографироваться? Ты такого больше нигде не увидишь, это жезл наших якутских князей, символизирует мощь и силу. Вставай в очередь, а я сделаю снимок на память» — обратилась ко мне якутянка примерно 40 лет в обычной одежде, видимо заметила с каким вниманием я разглядываю необычный символ. Как выяснилось даму зовут Тамара Михайловна, и на праздник она приехала одна:

«Сама себя развлекаю. Главный стимул – получить заряд летней энергии на всю зиму. Она уже совсем скоро, нужно успевать».

Также Тамара Михайловна посоветовала мне обязательно попробовать кумыс, который только что благословили на открытии. Он стоял налитым в огромную бадью, украшенную деревянной аркой недалеко от места, где находился жезл. Там тоже виднелась внушительная очередь: ведь священный напиток разливали абсолютно бесплатно. 

«Попробуй, не пожалеешь. Только после глотка кумыса можно точно сказать, что праздник начался» — добавила моя новая знакомая.

Новый год по-якутски

В первый день посмотреть главный праздник Якутии пришло свыше 10 тысяч гостей. Эта цифра в десятки раз меньше другого аналогичного праздника Ысыаха Туймаады, который проводит город Якутск. Называется он так, потому что столица региона располагается в долине Туймаады, а торжество отмечают в местности Ус Хатын. Сюда съезжаются сотни туристов, количество гостей достигает 200 тысяч за выходные. Ысыах Олонхо проходит скромнее, из-за отдалённости улусов, в которых его отмечают. Праздник является главным для самих якутян, поэтому здесь не бывает больше 20-30 тысяч человек за один день.

«Мы Усть-Алданские, борогонские (Борогонцы – административный центр Усть-Алданского улуса). На Ысыах всегда всей семьей ездим» – отвечает на мой вопрос: «Откуда вы?»  женщина в бледно-голубоватом роскошном национальном наряде.

Она вместе с родными расположилась в тени нескольких деревьев, прямо на земле. На самом деле вся лесная полоса, окружающая поляну, была забита людьми и палатками, многие приехали, чтобы переночевать здесь. Чуть поодаль от меня расположились парни с гитарой, слева на скамейке сидели три пожилые подружки. Все отдыхали.  

Я подсаживаюсь к семье Сыроватских и слушаю хозяйку дальше:

«Ысыах – это возможность собраться вместе со всеми родственниками, ведь мы в разных улусах живем, просто так приехать сложно. А для нас это якутский новый год. Вот с нами бабушка, ей 85 лет, дедушка на год младше. Ни в какую дома не остались, несмотря на то, что такая жара стоит. Вот что значит праздник!».

Познакомиться с бабушкой мне так и не удалось, она убежала на одну из площадок смотреть концерт. Другие мои знакомые торопились на конкурс чабыргах – это якутские скороговорки. Обязательным к посещению являются якутские скачки на местном ипподроме и состязания по национальным видам спорта: по якутским прыжкам, борьбе хапсагай, мас-рестлингу, стрельбе из лука «Байанай бэлэҕэ» и «Даллай Мэндээйи», и даже по национальным настольным играм хабылык и хаамыска.

Всего организаторы запланировали порядка 70 культурно-спортивных мероприятий. Преимущественно они проходили на территории разных тюсюлгэ, так называют огороженные площадки с установленными сэргэ и урасами. Каждый улус, министерство или крупное предприятие должен иметь свою площадку тюсюлгэ, для якутян это важная часть имиджа. Представители предприятий приезжают намного заранее до открытия (иногда за несколько дней), чтобы украсить свои площадки и обязательно накрыть стол для всех гостей. 

Дух Ысыаха

На самом деле Ысыах можно назвать огромной ярмаркой. Специально к празднику съезжаются лучшие мастера со всей республики, чтобы выставить свои работы на продажу. В этом году для народных умельцев выделили отдельную постройку под навесом. Здесь же можно было полюбоваться товарами или приобрести что-то в подарок.  

При входе в глаза бросились разноцветные коврики из лоскутов, которые лежали прямо в центре строения на полу. Я даже подумала, что они имеют какие-то восточные мотивы, но присмотревшись поняла —  это не коврики, а конские убранства: чепрак и кычым, другими словами расшитые подкладки под седло. Узоры на ткани вышиты разноцветными нитками, бисером, а также украшены металлическими бляшками, пластинами из бивня мамонта, аппликацией из разноцветной мозаики. Все сделано преимущественно в любимых якутянками цветах: красном и чёрном. Так заведено у народа саха, что лошадь символ гостеприимства, поэтому по традиции на праздник животных приводят украшенными. 

Рядом с коллекцией вышитых чепраков и кычым выстроились красивейшие деревянные чороны, так называются якутские сосуды для кумыса.

«Если будете фотографировать, то платите 100 рублей, покупать 5000 рублей» — сказал пожилой мужчина, сидевший на стуле. Видимо сам испугавшись своей резкости, он решил улыбнуться и добавил: «Меня Василий Великий зовут, это моя работа, все вручную. Берите, не пожалеете».

Сохранение традиционного способа изготовления чоронов сегодня является одной из главных проблем народа саха. Деревянные сосуды уже давно заменила фарфоровая посуда. Осталось не так много мастеров, которые следуют древним традициям и делают цельные чороны. Василий согласен с моими замечаниями:

«Один чорон нужно изготавливать 4-5 дней. Обязательно просушить заранее и смотреть, чтобы дерево не потрескалось. И потом вручную все обрабатывать. Никогда не было чтобы из стекла или фарфора делали. Это все китайцы нарушают традиции» — после этих слов Василий приметил новую покупательницу и резко переключился на неё.

Пройдя дальше передо мной предстали целые коллекции хомусов (местный национальный музыкальный инструмент), якутских ножей, разных оберегов и множество вариаций женских украшений.

Но особым магнетизмом обладали куклы, выполненные в виде героев народного эпоса Олонхо. Вот стоит тридцатисантиметровый хозяин леса Байанай, а здесь изображена бабушка Симэхсин Эмээхсин — рабыня, которая выполняет обязанности коровницы, рядом стоит самая большая кукла, похожая на одноглазого циклопа – это представитель злых духов Абасы:

«Все это якутская мифология – говорит мастерица Изабелла, — Олонхо описывает внешний вид, характеристики, силы героев. Я читаю и у себя в голове создаю образы. Может быть кто-то видит по-другому, но я вижу так».

Все работы выполнены из пластика и глины. Девушка их не продает, просто участвует в выставке, хотя желающих приобрести такую красоту собралось много, каждый второй спрашивал о цене. Для мастерицы это уже не первый подобный праздник:

«Я каждый год езжу на Ысыах Олонхо. У него свой дух и своя особая атмосфера, наверно поэтому и люблю. Я здесь энергией для творчества заряжаюсь, теперь на год хватит» — добавляет с улыбкой Изабелла.

От народных мастеров я попадают к палаткам с едой. Здесь развернулись целые кафе на открытом воздухе. Правда на замену потрохам, жеребятине и кумысу пришли кока-кола, бургеры и сахарная вата. Мест с национальной кухней осталось не так много, а детей все чаще можно было встретить с хот-догам в руках или мороженным. «У меня внук не есть потроха, ничего поделать не могут. Вот приходится всякую ерунду покупать» — отвечает на мое наблюдение по поводу фастфуда женщина в небесно-голубом национальном наряде.

Национальная мода якутянок

Ысыах уже давно стал для дам своеобразным выходом в свет. Женщины специально шьют себе национальные платья трапециевидной формы к празднику, здесь их называют халадаай. Если раньше якутянки использовали только натуральные материалы, то сейчас шьют из абсолютно любой ткани и самой разной расцветки. Единственное, что сохраняется – это форма: платье должно расширяться книзу, быть просторным и пропускать воздух. Для этого необходимо потратить от 4 метров материалов, желательно не синтетических.

Традиционный халадаай полностью закрывает все участки тела женщины, от шеи до пяток и запястья. И не только потому что якутская дама должна быть целомудренной, все проще: ткань спасает от комаров, которых на местных долинах миллиарды.

Мимо меня проходит девушка в красивом серебряном халадае без рукавов с меховыми плечами. Модель такого платья очень современная, но в сочетании с традиционными узорами и украшениями просто поражает воображения. «Это вы где заказывали такую красоту?» — спрашиваю я с неподдельным интересом.

«Сама шила», — скоромно отвечает девушка, опустив взгляд. После долгих расспросов я узнаю, что на Ысыах она приехала с семьей. Платье сшила два года назад в деревне. В этом году дополнила его нарядами для мужа и сыновей, теперь вся семья в одном стиле.

Не успеваю отойти от девушки, как ко мне подходят четыре элегантные дамы за 60 и просят их сфотографировать. Халадаай одной из женщин переливается на солнце: яркий золотой цвет красиво контрастирует с затемнённым низом, платье украшает необычные узоры: «Эту ткань я из Катара привезла, 100% шелк, специально шили, у меня ещё аксессуар есть» — и женщина демонстрирует небольшую сумочку через плечо. 

«А у меня есть очень необычное украшение, — вступает в разговор женщина в белом платье и показывает огромный серебряный крест на толстой цепочке, — это наш семейный илин кэбиhэр (нагрудное украшение). Его ещё мать и бабушка носили, он 1915 года. Теперь и я его на Ысыах надеваю» — подвела итог дама.

Подобные семейные реликвии не редкость. Многие якутянки сохранили по женской линии полные комплекты традиционных украшений невесты. В первую очередь туда входит серебряное украшение бастынга с длинными подвесками по бокам, его издревле женщины надевали на голову. Также сверху рукавов платья обязательно добавлялись длинные браслеты, на уши цепляли многоуровневые серьги. Центральным было и остается нагрудное илин кэбиһэр или по-русски массивное серебряное ожерелье, при чем в зависимости от мастера и года оно может быть разным: укороченным, с несколькими подвесками или одной, вариаций множество.

Сегодня такие украшения изготавливают не только из серебра, но и из дерева, глины, бисера, даже из пластика. В старину полный набор якутянки весил не меньше 20 кг, сейчас за счет более легких материалов, все детали не набирают и больше 1,5 кг. 

Вместе с весом варьируется и цена нарядов. В целом обычный халадаай из ситца обойдется в 20 тысяч рублей, а украшения из мельхиора в 3500 рублей. Если же шить платье из шелка и покупать серебро, то сумма может выйти далеко за 150 000 рублей. Все зависит от бюджета женщины.

«Раньше если на Ысыах шили ситцевые платья – это уже большая радость была. Тогда в них красовались и жарко не было. Сегодня на празднике каких нарядов только не увидишь. Сразу становится понятно, кто сколько зарабатывает» — добавляет одна из подружек в возрасте. Дамы благодарят за фото и бегут дальше, теперь нужно сделать снимки на фоне Аал Луук Мас.

Состыковка человека с солнцем 

Кульминацией праздника является обряд встречи солнца. Над якутским горизонтом оно восходит уже в 2:30 ночи. К этому времени существенная часть гостей всегда покидает праздник, остаются самые стойки.

Согласно поверьям, этот обряд очищает участников от плохой энергетики и заряжает положительной на год вперед. Необходимо просто вытянуть руки вверх ладонями к солнцу, как только оно покажет первые лучи. Традиция очень древняя, поэтому якуты ей дорожат, но все же некоторые предпочитают встречать солнце у себя дома.

«Нет, мы не останемся, старые уже! Куда нам! В это время не заснуть бы» — отвечает на мой вопрос мужчина в красивом национальном наряде: черный камзол подпоясан серебряным поясом, сбоку свивает якутский нож. «У меня своя традиция, я дома во дворе встречаю, мне так удобнее» — добавляет прохожий.

Среди тех, кто не останется в долине на ночь и знаменитый якутский шаман – Харатаала. В переводе его имя значит «хараны хатыыр», запирающий темные силы. Он считает себя посредником между людьми и высшими силами. Родом мужчина из Намского района. По его словам — это самый центр сердца земли, а сердцем он называет нашу республику. Несколько лет назад он построил первый храм народа саха, там проводит обряды очищения людей согласно очень древним традициям.  

«Ыhыах – это состыковка человека с солнцем и его благодарение в момент наивысшего солнцестояния. Поэтому все саха в этот момент должны поклоняться светилу.  А по-настоящему сегодня 15 июня, до правильного Ыhыах еще 8 дней. Тогда праздник нужно проводить, при этом встречать солнце не ранним утром, когда оно спит, а в 12 часов дня в момент самого наивысшего состояние. А ночью зачем его будить? Если я тебе пробужу ранним утром в 6 часов утра и над тобой фейерверк устрою, какая польза будет?» — обращается он ко мне после длинной речи.  

Мое внимание приковывают волосы шамана. Харатаала считает, что в них кроется его связь с высшими силами, поэтому он много лет не стрижет и не расчесывает их. В некоторых местах они скатались и превратились в твердые сгустки чем-то напоминающие дреды. Он касается ими моей спины несколько раз и как будто что-то произносит. Видимо, только что совершил небольшой ритуал.

«Русский и саха – это сила России!» — добавляет шаман и указывает на молодого человека рядом, который одет в национальную русскую рубаху. Сам Харатаала также в белом наряде, только сшитом в стиле саха. Сверху свисает необычный серебряный крест.

«Не нужно говорить Ысыах, нужно говорить Ыhыах, — продолжает шаман, — Ведь мы поклоняемся солнцу, духам. Большинство говорит: «Ысыах» специально для русских, потому что вы не можете выговаривать букву «h». По факту получается совсем другое слово «ыс» – это раскидай, а нужно наоборот собирать всю энергию».

Харатаала давно учит правильному языковому произношению. По его мнению, говорить: «якуты, Якутия, якутский» — абсолютно неверно, нужно говорить только саха. Все дело кроется в этимологии слова: «кут», «кутия» является оскорбительным почти на всех языках тюркских народов, дословно оно переводится, как пятая точка. Буква «Я» указывает на то, к кому относится это ругательство. Поэтому он считает, что «каждое неправильно произнесенное «якутское» слово, отрицательно влияет на судьбу человека, пробивает ауру и калечит».

«Важно сохранять культуру, а не менять её. Потом все равно придем к истинному знанию. Когда все станут настоящими саха, все поймут, что земля, небо, солнце и наш народ – что все мы едины» — добавляет Харатаала.

Традиция, которая стала шоу

Я не решаюсь остаться на встречу солнца, и направляюсь к месту парковки машин. Следуя за толпой, понимаю, что не единственной покидаю праздник. Теперь необходимо найти автобус и возможно преодолеть небольшую пробку.

Одними из последних на выходе я встречаю семейную пару. Молодые люди первыми здороваются со мной, хотя мы не знакомы, видимо ребята обознались. По инерции спрашиваю:

«Как вам праздник?»  и получаю очень необычный ответ: «Мы только приехали. Ничего не видели. Если честно, бываем на Ысыахе очень редко, уже не то поколение, да и Ысыах не тот. Сегодня – это больше шоу».

После пары минут диалога мы прощаемся и расходимся по разным сторонам. У меня в голове продолжает звучать голос девушки, её слова заставляют задуматься о рациональности происходящего и, как сохранить традиции без влияния современности. После долгих размышлений, понимаю изменения неизбежны. Но самое главное на празднике остается – это атмосфера дружбы и добра, и вот она действительно заряжает настоящей позитивной энергией. Посмотрим, хватит ли её на долгую якутскую зиму, ведь она уже близко.