Праздник оленевода у хантов

Праздники народов Севера (Уральская языковая семья) – это простые торжества, посвященные каким-то событиям, как-то: день оленевода, или поклонению богам: хозяину тайги или духу моря. Суровый образ жизни, строгие правила, крепкие запреты — все это не располагало ханты и манси к бурному веселью.

Северные народы вели оседлый образ жизни, занимались охотой, рыболовством, разводили оленей, некоторые передвигались с летнего пастбища на зимнее, и наоборот. Образ жизни в суровых северных районах отразился в праздниках и обрядах коренного населения.

Ханты и манси с детства были приучены к запретам. Проживая в зоне тундры, они хорошо знали, если порезать топором или лопатой поверхностный слой, растения на этом месте появятся лет через 80 – 100, поэтому бережно относились к окружающей природе. Отправляясь на охоту или рыбалку, проводили обряд жертвоприношения, обращаясь к божествам с просьбой об удачной охоте.

Вороний день

Этот день считался женским праздником, который выражал заботу о детях, стремление к лучшей жизни. Вся женская половина занималась накрытием стола, на котором главным блюдом была каша. Праздник имел интересное название, так как был посвящен вороне.

Птица самая первая прилетала на Север, своим карканьем она будила природу. Ей посвящали песни, проводили разные ритуалы, танцевали, надевая на себя вороньи костюмы. Многие ханты и манси связывали этот праздник с богиней, которая помогала во время родов и определяла дальнейший путь человека. Праздник проходил задорно и весело.

Медвежий праздник

Один из самых любимых народами Севера праздников. Ханты и манси считают медведя сыном великих божеств, которым они поклоняются, и воспринимают медведя как своего брата. К тому же, животное считают хозяином тайги. Несмотря на это, люди охотятся на медведя. После успешной охоты проводится праздник с применением обрядов, в которых они стараются показать жалость к животному и загладить свою вину за то, что они его убили.

Считается, что после таких обрядов, все, кто принимал участие в празднике, будут жить в полном достатке. Медвежьи шкуры кладут в жертвенный угол и наряжают. Если это была медведица, на голову ей надевают платок и бусы из бисера. Если медведь – надевают намордник из бересты.

Серебряные монеты, как символ достатка, должны лежать на глазах и носу животного. Во время праздника всех угощают, раздают сладости, деньги.

Поют песни, посвященные хозяину тайги, танцуют в масках и костюмах животных. Во время праздника другие наряжаются в костюмы вороны, пытаются утащить мясо и душу убитого медведя. Участники праздника отгоняют нападающих птиц, придавая веселое настроение всем присутствующим на мероприятии.

По окончании торжественного и показательного выступления проводятся спортивные состязания. Продается много украшений, сделанных своими руками. Праздник мог продолжаться несколько недель.

Кормление духа – хозяина моря

Малочисленные народы Севера, проживающие на побережье морей Северного Ледовитого океана, жили, в основном, за счет даров моря. Чтобы сети были заполнены рыбой, они поклонялись «хозяину воды», задабривая его праздниками – обрядами перед выходом в море.

Обряд могли проводить только старейшины. Они бросали в воду приготовленные кушанья, читая молитвы – заклинания, после чего проводилась развлекательная программа, состоящая из спортивных состязаний, дегустации национальных блюд.

День оленеводов

Праздник проводили с наступлением осени, когда считали собранных оленей в загон, пытались отвести злых духов от стада. Забивали оленя, разделывали его и сразу на месте съедали. Сначала кушали мужчины. Старейшине, как самому уважаемому человеку, давали сердце животного.

Сидя вокруг него, остальные мужчины пили кровь, отрезали кусочки мяса и ели. Закончив свою ритуальную трапезу, они отходили от туши, туда садились женщины и дети. Этот веселый, развлекательный праздник проводился с учетом древних традиций. В спортивных состязаниях нужно было показать навыки охотника, управления оленьими и собачьими упряжками.

Сегодня праздник утратил свое былое значение и проводится, чтобы привлечь внимание к одной из важных отраслей сельского хозяйства малочисленных народов Севера – оленеводству, передать молодому поколению традиции и обычаи предков и поднять престиж оленевода.

Уходят в прошлое обычаи и традиции наших предков, а вместе с ними и праздники, точные детали некоторых из них не известны, так как сокращается численность отдельных народностей. К сожалению, хранить и передавать историю развития этих народов некому.

Почитать еще, как празднуют фестиваль огня Апхелио в Шотландии —  увлекательное зрелище!

День оленевода, охотника и рыбака

День оленевода, охотника и рыбака – праздник, организованный не так много лет назад, но он прижился и стал постоянным в Сургутском районе. Праздник проходит в конце марта месяца, когда оленеводы, охотники и рыбаки выходят из тайги и тундры, чтобы сдать продукцию традиционных промыслов по окончанию охотничьего сезона и пополнить запасы продовольствия, пообщаться между собой, пройти медицинский осмотр, решить возникшие проблемы, показать себя и свою удаль. Для последнего, организуются спортивные соревнования: гонки на оленях, гонки на снегоходах, прыжки через нарты, метание аркана, борьба, бой мешками, лазанье на столб, демонстрация национальной одежды и т.д., за что победители получают призы.
Данные мероприятия ежегодно проходят в г.п. Лянтор, с.п. Русскинская, п.Тром-Аган с.п.Нижнесортымский.

— Поклоняются коренные жители нашего района богу Торум, который для них многолик – Бог неба, Бог воды, Бог леса и т.д. У каждого хантыйского рода имеется свой общий Бог. Он находится на святом месте, расположенном в наиболее глухих и труднодоступных местах. На этом месте в определенное время, члены рода собираются для проведения ритуальных обрядов с участием шамана. Содержание ритуальных обрядов остаётся в тайне от посторонних (чужих не допускают), да и место расположение святых мест хранится в тайне.

Вороний день — праздник весны, любви и встреч

— Вурна хатл (Вороны день) – Торум ангки хатл (Богини матери день) по-хантыйски, Урин-эква хотал – по мансийски – изначально праздновался в день прилета ворон. Позднее он стал отмечаться 7 апреля, на Благовещенье, что связано, по-видимому, с христианизацией нашего северного края.
Прилёт вороны у обских угров связывался с приходом весны и тепла. Именно эти птицы первыми прилетают, начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая природу.

На вороньем празднике кто-то из взрослых обязательно рассказывает легенду о вороне.

— Говорят, давным –давно ворона белой была. И жила она с людьми, в чуме. Но вот наступили трудные времена. Людям не то, что живность накормить — самим есть нечего стало. И отправилась ворона на поиски пищи. Недолго она кружила, увидела падаль, наклевалась вдоволь, повернула обратно. Встреитили ее люди и глазам не поверили:улетела птица белая, а вернулась – черная. А когда узнали, что наелась она падали, выгнали прочь из чума. Потому что, как бы ты не бедствовал, а до низости такой опускаться нельзя.

Погнали люди ворону, а она все равно к ним возвращается с первыми весенними ветрами. И они, как ни сердятся на изгнанницу, а рады ей. Ведь ворона – первая вестница весны на Севере. И еще, наверное, потому, что помнят люди те давние времена, когда все жили в мире и благополучии, а ворона была белой птицей.

Так повествует хантыйская легенда древняя, как сам народ, сложивший ее. В хантыйских и мансийских преданиях вороны выступают покровительницами женщин и детей. Мокрый цап(стружки из мягкой древесины, которые насыпались в детскую люльку) обычно складывались в одно место на окраине селения под пеньком. И ворона, прилетев с юга, в холодные дни садилась на эту кучку преющего цапа и грела свои лапки. А когда улетает ворона в теплые края, то на прощанье пролетает над селением и приговаривает: “Пусть больше появляется на свет мальчиков, пусть больше появляется на свет девочек. Когда вернусь сюда весной, будет где мне лапки весной погреть”. Старые люди говорят, что ворона – хорошая птица, она радуется рождению детей.
Вороний праздник раньше в каждом селении проводился по-своему. В тегах женщины для проведения обряда в этот день собирались в южной стороне леса. Готовили пищу на костре, устраивали стол, а кусочки еды кидали в сторону леса, как будто вороне, чтобы она принесла удачу, счастье, тепло, солнце. Обязательно делали поры (стол с угощениями) возле березы, приносили в дар духам ленточки, платки с завязанными в них белыми монетками. Кланялись, обращаясь к светлым духам (найнворт), и молились о благополучии, здоровье детей и взрослых.
В этот день устраивалась праздничная трапеза. Готовили саламат – мучную уху, разные рыбные блюда, пекли из теста золотистых птиц, угощали детей и друг друга.

В вороний праздник обычно соревновались в силе и ловкости, устраивали музыкальные состязания: кто кого переиграет на санквылтапе, кто знает больше мелодий. А молодые в этот день выбирали себе женихов и невест.

Ворона для народа ханты всегда была священной и почитаемой птицей. Хантыйская легенда гласит: «Давно это было. Как-то весной прилетела ворона в наш северный край. Летала-летала, вокруг нет никого, холодно, хмуро. Собралась она с силами и каркнула во все горло. Полетело ее звонкое: «Кар-Кар!» над просторами Севера, над могучей рекой Обь, отозвалось в Уральских хребтах. От этого крика ожила Земля, проснулся человек. С этого дня и начался род ханты. Люди были очень признательны вороне. И был тот день седьмым от начала месяца твердого наста. Ун кер тылыщ 7 – мет хатл.»

С тех пор Вороний день является одним из самых почитаемых праздников на Ямальском Севере. Ворона – символ жизни, вестница весны. По примете, если первая прилетевшая ворона сядет на низкое дерево, весна будет скоротечная, если на высокое – то затяжная.

В этот день нельзя шить, рубить лес, колоть дрова. Родители рано утром будят детей со словами: «Скорей бегите на улицу – Ворона прилетела и подарки принесла!» И действительно, на ветках березы висят связки калачей, баранок, символизирующие теплые весенние солнышки. У чума уже выставлены скульптуры добрых духов, их во время праздника угостят кровью жертвенного оленя. Принося в жертву оленя богам, они тем самым просят у них понимания, милости и благополучия. Если у чума собралось много гостей – это большая честь для хозяина чума, главы семейства.

Вороний день – это древний хантыйский праздник, на который собираются люди со всей округи, приносят вкусные яства, припасенные заранее. В празднике участвуют женщины, девушки и мальчики не старше тринадцати лет. Накрывают столы, после чего мужчины и женщины расходятся к своим священным деревьям. К ели – мужчины, к березе – женщины и просят благополучие своим детям. К веткам деревьев каждый привязывает лоскутки из ткани с завязанными на них монетами (по количеству детей), обращаясь к «туруму» и желая своим близким самого наилучшего в жизни. Затем у мужского дерева закалывают оленя, и в момент смерти жертвенного животного три раза кричат «туруму», как бы провожая оленя из этого мира в мир иной. Шкуру и череп оленя вешают на святое дерево. Вкусив свежую оленину, празднующие должны выпить по две чарки и свежей оленьей крови.

В вороньей песне, записанной на реке Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с таловыми гнилушками я присяду. Замерзшие ноги свои отогрею. Долгоживущие девочки пусть родятся!» По верованиям ханты за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось беды. Ханты считают, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на древесных стружках, предназначенных для люльки ребенка, желает продолжения их роду и здоровья детям на многие годы. Существует предание о споре вороны с халеем. «Однажды халей сказал: «Пусть человек умирает!». А ворона ему ответила: «Нет! Человек не умрет! Я буду прилетать весной со связкой калачей и спасать его. Пусть только он бросает мне горсть древесных стружек из люльки своего ребенка. Я в них погрею свои лапки»». Поэтому в Вороний день принято менять в детских люльках древесные стружки, а старые бросать вороне.

Вообще, смысл праздника заключается в общении родных и близких людей, живущих далеко друг от друга, в почитании священной птицы, которая пробудила природу и оповестила тундровиков о наступлении весны. Встречи после долгой зимней темноты, ожидание радостных весенних забот – пусть родится больше здоровых, умных детей, а важенки подарят хозяевам стад хороший приплод оленят. Вороний день еще называют праздником любви и встреч.

Медвежий праздник

У этого зверя множество имен — иносказательных, «зашифрованных», само название его – табу, усвоенное с детства. Ему поклоняются, его опасаются, его почитают как родственника. Имя его – МЕДВЕДЬ.

Каждый народ, делящий с ним свою территорию, целый пласт своей культуры посвятил этому опасному соседу. Устраиваемые в честь зверя Медвежьи праздники крайне разнообразны. Особенно сложную структуру медвежий праздник имеет у обских угров – хантов и манси. Это яркое, красочное, многожанровое действо, увлекательное зрелище и в то же время древний обряд.

От снега становятся белыми не только волосы, но и ресницы. Над заснеженной поляной взлетают в небо многочисленные снежки. Так начинается Медвежий праздник у народа манси.

Охотятся на медведя поздней осенью, чтобы сохранить мясо до Нового года. Тушу медведя с головой и лапами привозят в деревню на оленьих нартах, и о своем приезде охотники извещают пятью или семью выстрелами. Вот топот оленьих копыт слышен все ближе, ближе, и наконец подкатывают к крыльцу нарты. На них красуется клыкастая медвежья туша. Встречающие обсыпают ее — и охотников тоже! — снегом, а затем голову медведя помещают на лапы и укладывают в амбар. Глаза зверя закрывают серебряными монетами.

Праздник проводится обычно в доме охотника, убившего медведя. Если был убит самец, праздник продолжается пять дней, если самка — четыре.
В обыкновенном мансийском доме народу собирается множество. Все участники праздника, заходя в дом, кланяются медведю, подходят к нему и целуют ему лапу. Только после этого все чинно рассаживаются на скамейки. А те, кто не попал в дом, смотрят в окна. Перед медведем поставлено угощение — мясо, сало, хлеб и водка.

В дальнем углу дома стоит «священный» стол, на котором и лежит медвежья голова, украшенная разноцветными лентами и бисером — даже в ушах у нее висят серьги! Перед нею ставят блюдце с курящимся берёзовым наростом для обряда очищения.
Этот праздник нельзя предсказать или вычислить по календарю, ведь чтобы он состоялся, должен быть убит медведь. «Убит медведь» — манси никогда бы так не сказал: зачем поминать всуе имя хозяина тайги, своего великого предка, услышит, — обидится. Лучше сказать «вортолнут» — «в лесу живущий»:

По тайге летают сказки,

По тайге легенды бродят,

Как охотники медведя,

Встретив, хитростью «низводят».

В деревнях расскажут манси,

Как медведя «опускают».

Но никто сказать не смеет,

Что медведя — убивают…

«Низведен» медведь, «опущен»,—

Он поддался ненароком,—

Голова его большая

На столе лежит широком.

И тогда его мужчины

Как героя восхваляют,

Духом леса называют,

Куньей песней развлекают,

Птичьей пляской провожают.

Постепенно праздник превращается в театрализованное представление. «У-ку-лу-лу!» — раздается вдруг совсем неожиданно. Это прибежали участники представления. На их лицах берестяные маски с длинными-предлинными носами. Над узкими щелочками глаз — длинные ресницы и брови. Такая маска называется саснел. Этим же именем зовутся и владельцы масок. Саснел может говорить все, смеяться и потешаться над всеми присутствующими, даже над медведем. У него ведь лицо не человеческое, а берестяное. А береста все выдержит! Часто к таким маскам приделывают бороду и усы из шерсти.
С одного края стола сидит Охотник, который привел Лесного Духа к людям. На другом краю восседает Кастан-хум — своего рода распорядитель на празднике, тамада. Ударит он в бубен — люди пускаются в пляс; слово молвит — все тут же замолкают, слушая сказания волшебной старины.
Давным-давно, когда люди еще не умели добывать огонь, медведь со своим отцом Торумом любили смотреть с седьмого неба на землю. Они видели, что там происходят очень интересные превращения: земля время от времени меняет свой наряд с белого на зеленый. И молодой медведь стал просить отца, чтобы тот разрешил ему спуститься на землю и прогуляться по ее просторам.

Дважды старый медведь отказывал своему сыну, а в третий раз согласился и спустил сына в люльке с неба на землю. Очутившись на вожделенной земле, медведь стал гулять по ее просторам и любоваться ее красотой. Но вскоре он почувствовал голод и стал проситься обратно на небо. Однако отец сбросил ему с неба лук, стрелы и огонь и повелел жить на земле: самому добывать себе пищу и творить суд над теми, кто совершает зло. Если же сам медведь поступит несправедливо, тогда человек учинит суд над ним.

Молодой медведь не послушал предупреждений отца и натворил много бед на земле. Тогда один из семерых братьев-охотников убил его и забрал у него лук, стрелы и огонь, которыми с тех пор и стали пользоваться люди…

Танец, рассказывающий историю медведя, заканчивается. Наступает пора виниться перед убитым зверем. Вот перед медвежьей головой появились три старика. Взявшись за руки и плавно раскачиваясь в такт музыке, они начинают петь историю медведя. Голоса певцов то поднимаются ввысь, то опускаются на землю и звучат низким тоном, как будто ревет он — Хозяин-медведь. Старики поют о том, что помнят о небесном происхождении зверя и величают его «Он», а не медведем. Они помнят, что Он — предок людей, а живущего в лесу брата нельзя убивать. И рассказывают они, что «не убили» его, а «низвели», иначе Он обидится. И если люди все же «низведут» медведя, то произойдет это случайно, а за кровь они готовы извиниться перед головой.

И тут вперед выступает охотник, убивший медведя: «Ты прости! Это не я убил тебя, это мое ружье выстрелило. Так что убили тебя нечаянно, больше такого не случится!».

В этот момент появляются два других охотника, которые подтверждают слова своего товарища. Они в легких малицах, подпоясанных поясами, на которых висят зубы медведя и большой острый нож. В руках у них ружья. «У-ку-лу-лу!» — пляшут пальцы на музыкальных струнах. Вертятся берестяные маски, скачут, пляшут, размахивают руками, будто птицы крыльями, — это они исповедуются перед медведем во всех своих бедах и горестях. Взгляды присутствующих людей поневоле обращаются к лапам и когтям зверя.

Ведь у манси считается, что если солжешь перед зверем — то не избежать тебе его когтистой лапы. А уж если скажешь перед ним правду (то есть развеселишься в пляске), в медведе проснется Добрый дух прозрения. По представлениям манси, человек со смертью не исчезает бесследно, а превращается в животных, растения, деревья и цветы. Не случайно поэтому самый ответственный момент праздника — пробуждение медведя Вортолнута («В лесу живущего»).

После этого начинается настоящий карнавал. Фигуры в берестяных масках скачут, вертятся, подпрыгивают, изображая то охотника, ставящего на зверя капкан; то рыбака, вытягивающего из реки сеть, полную рыбы; то незадачливого рыболова, провалившегося в полынью.

Карнавал выплескивается во двор, где в котлах над костром варится оленина. А медвежье мясо будет вариться только через день или даже два в большом чугунном котле. Его разделывает сам хозяин праздника, и только иногда он приглашает на помощь своих близких родственников.

Мясо нельзя откусывать, его отрезают ножом маленькими кусочками. Голова и сердце медведя считаются священными — их вообще нельзя есть никому. Кости обязательно оставляют целыми. А сваренную целиком голову перевязывают и хранят на верху дома или в амбаре. Это тоже связано со стремлением к возрождению зверя.

В конце праздника иногда разыгрывают сценки с «лисой», которую надо выкурить из дома. Вертится она вокруг «священного» стола, никак не хочет уходить. И тогда шаман поджигает спичкой ее соломенный хвост. Она начинает бегать по дому из угла в угол, тем самым очищая его огнем. Потом «рыжая» выскакивает во двор, где представление продолжается.

Скачут «олени» в розовых платьях, пританцовывает «лось» в красной шелковой рубахе, «охотники» натягивают свои тугие луки. И озаренная светом костра на все это шумное веселье задумчиво взирает вынесенная из дома медвежья голова.

Проводы лебедя

Мало кому известно, что у народа ханты существует кроме почитаемого дня «Ворна хатла» — «Вороньего дня», еще один праздник – Проводы Лебедя, который посвящен встрече и проводам священной птицы – лебедя. Этому событию предшествует праздник, сопровождаемый особым ритуалом.
Вот что рассказал И.С. Посохов, пожилой человек, по национальности ханты о ритуале такого праздника Проводов Лебедя, свидетелем которого он был однажды осенью.

Накануне жители юрт договорились о времени выезда на праздник.

В день праздника подъехали к священному месту, и мужчины-охотники оповестили о своем приезде тремя залпами из охотничьих ружей. Попечитель святого места, услышав стрельбу, вышел на берег встречать нарядно одетых гостей. Приехавшие, причалив лодки к дощатому мостику, шли вереницей в деревню по тропе, выстланной ветками и сеном.

Затем женщины поджигали сложенные дрова, на доску у костра ставили съестное. Спиртным окропляли огонь, бросали по монетке в костер и после этого выстраивались в ряд и, посылая поклоны, нашептывали:
«Ты наша священная птица, мы в гости к тебе пришли и от чистого сердца все, что нужно, с собой принесли… Скоро настанет разлука, покинешь край свой родной… Мы ждем твоего возвращения весной. На своих могучих крыльях несись над горами, тайгой! Ясного неба желаем тебе над нашей прекрасной землей».

Потом женщины поворачивались через правое плечо, заканчивая ритуал, и начинали трапезу.

В стороне на колышке были подвешены узелки с подарками. Это было общее место для совершения обряда. Стар и мал толпой, стояли тут и просили лебедя принять их подарки.

Основной обряд проводился на священном месте, куда разрешено было ходить только мужчинам. Здесь совершалось жертвоприношение. Это место было основано с незапамятных времен далекими предками.

Мужчины привели жертвенное животное, привязали его под кряжистый краснотал, а на другом дереве уже был сделан примитивный стол, под ним пропущены жерди между ветками дерева. Попечитель святого места расставил угощение, развязал узелки с подарками, каждую вещь, обволакивая дымом тлеющей чаги. развешивал на жерди. Присутствующие бросали на стол по монетке, вставали напротив стола, кланялись. Затем попечитель вывел животное и начинал водить его по ходу солнца.

— Ац! — раздавался призывный клич после каждого оборота — и семь раз эхо разносило этот клич…

В заключение праздника один из организаторов нанес на четырехгранной палочке количество людей от каждой семьи, чтобы потом разделить поровну расходы, связанные с обрядовым ритуалом, потом достал из котла кусок шеи, сердца и глаз принесенного в жертву животного, наколол их на отростки шеста, приставил его к столу, приделанному к дереву.

На этом праздник закончился.

Консультация: НАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ

ХАНТОВ И МАНСИ.

Народы севера, как и многие другие малые народности нашей страны имеют свою культуру и свои праздники и традиции. Все это они воплощают в национальных праздниках, где присутствует дух шаманства, национальные традиции, фольклор, связь человека и природы. 

Цель моей консультации: продолжать знакомить с обычаями и традициями, народным творчеством народа ханты и манси, укладом жизни народов. Развивать интерес к народным праздникам, желание использовать элементы  в самостоятельной педагогической деятельности. Помочь через национальные праздники понять особенности культуры людей.  Воспитывать эмоционально-положительное отношение к представителям народов ханты и манси.

Одним из главных праздников ханты и манси является:

 Медвежий праздник.

 В духовной культуре ханты большое значение имеет культ медведя и связанный с ним комплекс мифов и обрядов, называемый «медвежий праздник» или «медвежьи игры».
Медведь, по преданию ханты, — предок-родственник. Первоначально этот праздник проводился только членами одной общины, но со временем он стал общенародным По древней легенде медведь был младшим сыном Бога Торума. Поэтому он такой сильный и ловкий. Бог отправил своего сына на Землю и просил не разорять селения и не убивать оленей. Но из-за голода и нападок гнуса наказ отца был нарушен. Поэтому на медведя обрушилась кара. Зверь стал смертным, и охотники имели право убивать его за не послушание. Душа же оставалась бессмертной и должна была возвратиться к Торуму. Медведя называют еще и лесным человеком. Ханты и манси почитают его.  Праздник начинается с инсценировки охоты с множеством правил. Поются песни с извинениями, что пришлось убить медведя. Даже приносится жертва в виде олененка. Количество песен всегда нечетное. В песнях хвалят медведя, как представителя рода целого народа. Существуют специальные песни, которые исполняют по этому поводу, в костюмах и масках зверей. Люди подражают их повадкам и пляскам. Вороны выступают в роли воров, которые хотят своровать мясо и душу медведя. Люди стараются защитить и не дать похитить бессмертную душу. После песнопения начинаются спортивные соревнования и драматические инсценировки. Охотники соревнуются в метком попадании стрелами в цель, приготавливают медвежье мясо для обеда с соблюдением правил и ритуалов, после чего начинается трапеза. Отобедав, люди собирают все кости, чтобы захоронить в специальном месте, веря, что медведь сможет возродиться вновь. 
Шкура, часть морды, губы, череп — считаются священными и хранятся отдельно. Голове оказывают всевозможные почести — к ней наклоняются для прощания, ее бережно вынимают из саней, торжественно передают с рук на руки и с ритуальной борьбой у двери вносят в дом, где водружают на «священный» стол среди яств — хлеба, печенья, конфет, рыбы, оленьего мяса. Перед ней ставят блюдце с курящейся чагой — целебным березовым наростом: это тоже обряд очищения. Медвежий праздник проводится по случаю убитого медведя, чаще зимой.

Другой не менее важный праздник  — посвященный встрече весны ханты и манси. Называется он «Вороний день». 7 апреля.
Этот день принадлежит к числу наиболее самобытных явлений традиционной культуры и является днем прилета первых птиц, которые несут весть о пробуждении природы и жизни.
Праздник может быть как массовый, так и семейный. За день до прилета ворон, вечером, делают из сена гнезда, в них кладут конский помет, вместо яиц от 3 до 5 штук. Гнезда делали возле стайки, в огороде, каждый ребенок делал по несколько гнезд. Утром надо рано встать и все собрать, чтоб другие люди не собрали. Стараются собрать как можно больше гнезд, для того чтобы летом найти много утиных гнезд. В каждом доме пекут золотистых птиц. В день праздника дети бегают по улице, держа на небольших палочках испеченных птиц, собирают щепочки. Желающие сходить в лес собираются вместе, несут с собой еду, готовят «саломат». Молятся, призывая всех Духов — покровителей.
После трапезы играли в разные игры, соревновались, танцевали, пели песни, показывали сценки. Дети готовят луки и тупые стрелы, учатся попадать в цель. На дерево вешали лоскутки, которые изготовлялись на всех членов семьи.
Людям верилось, что «Вороний праздник» принесет благополучие на целый год. С этим связаны приметы, гадания, приходившиеся на «Вороний день». Считалось, если 7 апреля ветер дует с севера, то «сорок утренников пройдет до тепла», т.е. сорок утренников сохранится холодная погода. Следили за тем, куда садится прилетающая ворона: если на верхушку дерева, то к «большой воде». 
По количеству снега определяли, много ли рыбы и ягод будет. 

 Следующий праздник не менне важный – это День Обласа. Праздник открывает традиционный обряд поклонения Воде. Коренные жители верят, что каждый водоем имеет своего духа-покровителя. Чтобы задобрить его, люди бросают монеты в воду перед началом сезона рыбной ловли. Считается, что после этого рыболовам будет сопутствовать удача. После обряда состоятся соревнования на обласах- национальных одновесельных лодках народа ханты. В соревнованиях могут принимать  участие мужчины и женщины. Победителей соревнований 
ждали призы.
Показать свою удаль могут не только представители коренных 
народов, но и все желающие, приняв участие в национальных играх: перетягивании палки, прыжках через нарты и стрельбе из лука.
Праздник уходит своими корнями в древние времена, когда 
мужчины народов ханты и манси открывали соревнованиями новый сезон рыбной ловли, выявляя самых сильных и ловких юношей своего поселения.
 

ДЕНЬ ОЛЕНЕВОДА
День оленевода – традиционный, ежегодный национальный праздник, связанный с хозяйственной деятельностью народов севера. Он устраивается в масштабах района или округа, проходит обычно весной. На него собирается большое количество людей. На этом празднике из национальных видов соревнований наиболее распространенными являются гонки на оленьих упряжках, метание тынзея (аркана), топора, прыжки через нарты, перетягивание палки. 
Гонки на оленьих упряжках — красивое, захватывающее зрелище. Отбираются лучшие олени, упряжь украшается ленточками, полосками ровдуги, разноцветного сукна. В зависимости от сезона запрягают четыре-шесть оленей. Состязания проводятся на скорость, однако присутствующие неизменно оценивают красоту бега оленей, их окраску (наиболее красивыми всегда считались белые олени) и т.д.
Тынзей мечут на поставленную вертикально палку, хорей, на головки нарт. Топор бросают на дальность.
Интересны традиционные соревнования по прыжкам через нарты. Несколько нарт (обычно столько, сколько есть свободных пустых нарт) устанавливают параллельно друг другу на расстоянии полуметра. Прыжки совершаются двумя ногами вместе, сначала в одном направлении, затем в обратном, пока хватает сил. Хорошие прыгуны перепрыгивают через 30 и больше нарт без отдыха.
Палку перетягивают сидя, упершись друг в друга ступнями ног (есть варианты).
Все эти виды соревнований — мужские. Женщины изредка участвовали лишь в гонках на оленях.
Из других игр и забав на открытом воздухе можно отметить женские игры — в жмурки, колечко, — имеющие отличия от аналогичных русских игр. Так, например, при игре в колечко его часто передавали просто из рук в руки, а не по веревке.
На День оленевода готовится обычно национальные угощения (оленье мясо, струганина). Устраиваются ярмарки, на которых продаются изделия национальных промыслов (поделки из кости, изделия из меха, бисера и т.д.).

 Литература: 

Миловский А.С. //Песнь жар-птицы: Рассказы о народных праздниках.–М.: Дет. лит., 1987.

http://national-travel.ru/

http://www.86ugra.ru/

site-for-girls.ru›…i—mansi-obychai—i—prazdniki/

Здравствуйте, дорогие друзья!
На Севере много интересного и необычного для жителей более южных регионов. Например, есть у нас такой праздник, как День оленевода — один из основных и любимых. Самое красочное представление обычно проходит в поселках, где эти оленеводы и проживают или в районе которых кочуют, но иногда проводят основные мероприятия и в городе, чтоб горожане тоже могли прикоснуться к культуре народов, оленей живьем посмотреть, национальные блюда попробовать.
Как же проходит этот праздник? Расскажу на примере самого оленеводческого поселка Тухард (ударение на А). Именно в тухардской тундре больше всего кочующего населения. Все они к празднику (это апрель месяц, хотя кругом еще до июня будет лежать снег) съезжаются в поселок, где делают закупки в магазинах, аптеках (каждый день в поселок не наездишься за сотни километров). Кроме того в этот день они получают компенсационные выплаты за ведение традиционного образа жизни (сразу за несколько месяцев или даже за год). Конечно же, все красивые, наряженные в самые лучшие наряды. Частенько именно в День оленевода девушки находят себе женихов, происходят так называемые смотрины. А те, кто уже нашел свою половину, частенько расписываются в этот день.

Обычно на берегу реки устраивается торговля в установленных чумах (жилье такое, построенное из длинных кольев конусом, на которые накидываются оленьи шкуры зимой и брезент — летом). В одном продают сувениры, в другом — угощают чаем замерзших, в третьем готовят национальные блюда из мяса оленя, рыбы. Параллельно проходят конкурсы:перетягивание палки, прыжки через нарты, национальная борьба.

Конкурс на лучшую строганину. Ооо,это отдельная песня!

Строганину из этой рыбки делали в другом поселке — Попигай.
Строганина — свежемороженная рыба, мясо которой срезают острым большим ножом стружками. Потом эту стружку макают в смесь из соли и перца либо в аджику, кому как нравится, и кладут в рот. Это невероятно вкусно. Вот пишу, а у самой слюнки текут. Приду домой и сделаю вечером строганину! Вкусно еще другое национальное блюдо — согудай: Свежую или мороженную рыбу (сиг, омуль, стерлядку или осетра) режут на кусочки (мне нравится без шкуры и без костей), солят, перчат, кто-то добавляет уксус, кто-то лимон, репчатый лук кольцами, лаврушку. все это в кастрюльке встряхивают хорошенько и ждут пять минут, после чего с аппетитом поедают. Можно и дольше ждать, чтоб лучше посолилась.
Вернемся к празднику. Также обычно проходит конкурс национальных костюмов, которые мастерицы собственноручно шьют из шкур оленя и украшают бисером, кусочками цветной ткани, подвесками из рога и кости оленя, мехом песца.


Но самый зрелищный конкурс — это гонки на оленях. Соревнуются отдельно мужчины и отдельно женщины. Своих оленей участники тщательно украшают, заранее тренируют их. Старт происходит на берегу и по отмеченому на льду реки маршруту по команде все одновременно трогаются. Не все олени желают ехать, куда их направляет хозяин, и бывает, что дальше старта они не уходят. Остальные несутся навстречу победе. Вскоре участники скрываются из поля зрителей, но потом появляются. Зрители нервно вглядываются в даль, чтобы увидеть, кто идет первым. К финишу приходят самые сильные и выносливые олени, они несутся взмыленные, с высунутым языком, их погоняет участник, тоже взмыленный, как будто сам бежал в упряжке. Ура! Победитель выявлен. Уставшие олени охлаждаются поедая снег, отчего их морды становятся пушистые и смешные. Обычно шефы (Норильский никель или Норильскгазпром) вручают хорошие подарки победителям — снегоходы, бензогенераторы — то, что в тундре кочевику пригодится.



Заканчивается все награждением, праздничным концертом. Вечером или на следующий день оленеводы возвращаются в тундру.


Далее фото из Поселка Попигай, где проживают в основном долганы.

Национальная борьба

Во костюмчик теплый!

Катания с горки

орнамент одежды

Кроме чумов коренные народы используют передвижное жилье — балки. Вот этот замело снегом, надо откопать…

… затем надо вытянуть его из ямы…

убранство внутри балка

свежие шкуры вымораживают

Надеюсь, вам было интересно. В следующий раз покажу вам музей мамонта, расположенный у нас на Таймыре. Фото Александра Супрунюка, моего коллеги. До встречи!

Ежегодно в конце марта ‒ апреле на Таймыре проходит главный национальный праздник жителей тундры – День оленевода. В этот день горожане могут заглянуть в жильё коренных северных народов – балку, увидеть их быт, попробовать традиционную еду, поиграть на народных инструментах, покататься на оленях, посмотреть на соревнования оленеводов: метание маута (верёвки из кожи оленей) на хорей (палку, имитирующую рога животного), прыжки через нарты (узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках), перетягивание палки и национальную борьбу.

История праздника

День оленевода появился в 1950‒1960-е годы наряду с другими профессиональным праздниками. В Советском Союзе торжество начиналось с делового совещания, в процессе которого проходили выставки, концерты и спортивные состязания.

С 1990-х годов к организаторам Дня оленевода добавились коммерческие компании по добыче нефти и газа. Они часто выступают спонсорами мероприятия и вручают подарки победителям соревнований.

Фото: priuralye-rkm.ru

Как празднуют

День оленевода привязан к празднованию Дня встречи солнца, который на Таймыре отмечают ежегодно в конце января ‒ начале февраля. Есть такое поверье: если появляется солнце на Севере, значит, наступил Новый год.

Дату празднования определяет администрация, потому что тогда коренные народы вместе со своими стадами переезжают с зимних пастбищ на летние. День оленевода проводят в том населённом пункте, около которого собралось большее количество оленеводов.

Для оленеводов это в первую очередь день встречи со своими родственниками, друзьями и знакомыми, с которыми они не виделись целый год. Кроме того, на празднике свободные молодые люди ищут себе невесту или жениха.

Этот праздник отмечают все северные народы. Ненецкие женщины, например, участвуют в конкурсе традиционной одежды. Они демонстрируют наряды, которые сшили из шкур оленя и украсили бисером, кусочками цветной ткани, подвесками из рога и кости оленя, мехом песца.

Другие представительницы коренных северных народов выставляют на продажу элементы одежды (рукавицы, пояса, меховые шапки, варежки и унты) и традиционную пищу (северную рыбу, строганину из муксуна и щокура, вяленую оленину и ягоды).

Кульминация праздника ‒ гонки на оленях, в которых мужчины и женщины борются отдельно друг от друга. Оленей они предварительно тренируют и украшают. За победу в этом состязании можно получить полезные в хозяйстве подарки вроде снегоходов или бензогенераторов.

Кто такой оленевод

Оленевод ‒ это человек, который вместе с оленями ведёт кочевой образ жизни. Сейчас они есть только среди ненцев, проживающих на Таймыре и на Ямале. У долган, нганасан и эвенков оленеводов не осталось.

Человек, никогда не видевший тундру, не может стать оленеводом ‒ это занятие преемственное. Нужны специальные навыки и подготовка, знание местности без карт, иначе можно заблудиться и замёрзнуть в суровых арктических условиях.

Оленеводом может быть только мужчина. Женщина должна заниматься домом, ей нельзя наступать на оленьи шкуру, упряжку и тем более на верёвку, которой ловят животных.

Фото: Лев Федосеев

Анна Павловна, художник по костюмам Таймырского дома народного творчества:

«Мои братья Василий и Вячеслав Яроцкие ведут кочевой образ жизни. Они получили навыки оленеводства в детстве от нашего отца и сейчас кочуют по тундре уже вместе со своими большими семьями ‒ по правой стороне Енисея. У старшего брата шестеро детей, двое из которых ему уже помогают.
Но не все дети останутся в тундре, девочки и младший сын хотят уехать в посёлок или в город. Я в детстве тоже кочевала с родителями, потом поступила в университет, переехала и с тех пор веду осёдлый образ жизни. Нас таких двое ‒ я и моя старшая сестра, пятеро из нас ‒ два брата и три сестры ‒ кочевые.»

Фото: priuralye-rkm.ru

Во что одеваются оленеводы

Коренные северяне пробовали носить обувь и одежду из магазинов, но вернулись к традиционным одеяниям из оленьих шкур, потому что они относительно легкие по весу и очень тёплые. Для женщин это ненецкая парка распашная, которая называется «ягушка», и шапка-капор с металлическими подвесками. Она полая, с песцовым воротником, спереди и сзади завязывается на верёвочки. Мужская парка называется «малица», она похожа на рубашку.

Анна Павловна, художник по костюмам Таймырского дома народного творчества:

«У меня и моих детей тоже есть одежда из оленьих шкур, которую мы надеваем, когда едем в тундру.»

Фото: priuralye-rkm.ru

Оленьи шкуры также используют для обогрева жилья ‒ балков.

Чем занимаются оленеводы

Олени ‒ это наследство для детей. Поголовье не проедается, оленеводы контролируют его количество. Больше, чем нужно, голов тоже быть не должно, потому что пастбищ мало.

Анна Павловна, художник по костюмам Таймырского дома народного творчества:

«У моих братьев увеличилось количество скота. Если раньше было по 300 голов, сейчас ‒ больше 500. И это минимум, который нужен для выживания в тундре, ведь олень ‒ это всё для оленевода: и транспорт, и еда, и одежда, и даже валюта.»

За животными нужен постоянный присмотр, поэтому профессия оленевода требует постоянного присутствия рядом с ними. Одному с этим справиться сложно, поэтому оленеводы кочуют семьями.

Анна Павловна, художник по костюмам Таймырского дома народного творчества:

«Оленеводство ‒ это определённый ритм жизни. Когда братья приезжают ко мне в гости, то не могут остаться надолго. Максимум ‒ пять дней: они не могут покинуть пастбище на больший срок.»

Как передвигаются оленеводы

Оленеводы перемещаются на балках, которые стоят на поводьях. Зимой они делают это на снегоходах, летом ‒ на оленях. Больше трёх дней на одном месте кочевники не стоят.

Анна Павловна, художник по костюмам Таймырского дома народного творчества:

«Они очень бережливы к природе, никогда не мусорят и сети для рыбалки надолго не оставляют. Считается, что, если оставить их больше чем на три дня, рыба может погибнуть.»

Фото: Лев Федосеев

Оленеводы ‒ это профессия или призвание

Дети оленеводов учатся в школах-интернатах, а на каникулы возвращаются к родителям. Сейчас их уже больше привлекают цивилизация и возможность выбрать свой путь. Некоторые возвращаются, другие тоскуют по тундре.

Анна Павловна, художник по костюмам Таймырского дома народного творчества:

«Но даже вдали от тундры меня тянет туда, и чем старше я становлюсь, тем сильнее это чувствую. Там ‒ свобода и движение. Каждый год я приезжаю к семье вместе со своими детьми, и меня переполняют эмоции. Особенное воспоминание ‒ скрип оленьих копыт зимой и свежий воздух. Но жить в тундре постоянно уже тяжело. Мне кажется, только самые сильные духом остаются там.»

Олень на Севере ‒ священное животное, а оленеводство ‒ в первую очередь стиль жизни, способ прокормить семью, а не способ заработка. Оленеводом не становятся, им рождаются. Для того чтобы выжить в тундре, нужно обладать специальными навыками и иметь багаж знаний, который передаётся из поколения в поколение, по наследству.

Фото: priuralye-rkm.ru